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Existen dos maneras sumamente populares y aparentemente categóricas de hablar sobre el cambio social: una, como una cuestión de «cambiar el mundo» y dos, como una cuestión de «cambiarnos a nosotros mismos». Ambas ideas, aquí delimitadas temporalmente, no son mutuamente excluyentes.
En la primera, se parte de la premisa de un mundo empobrecido en términos de capacidad de acción; un mundo mecánico y torpe, mero reflejo de la inteligencia sutil del ser humano. «Cambiar el mundo» implica, con cierto riesgo, un énfasis en un universo antropocéntrico con actores humanos prodigiosos que se sitúan en un «mundo de fondo» de cosas que, en última instancia, se reducen a la sociabilidad humana.
La otra idea —la que se centra en “cambiarnos a nosotros mismos”— deifica la conciencia como la esencia misma del universo y, al hacerlo, equipara la sensación de bienestar interno y “alineación” con relaciones armoniosas. Esta, por supuesto, al igual que su contraparte orientada hacia el exterior, centraliza el significado, el lenguaje, la presencia y la reflexión. Se trata de mirarnos al “hombre en el espejo”, de poner en orden nuestras prioridades antes de enfrentarnos al mundo exterior.
Ambas ideas, basadas en la misma lógica, son en realidad lo mismo: un apartheid de las relaciones entre el yo y su contexto; una configuración afectiva y deseante del ciudadano como sujeto de derechos; una reducción de la experiencia a la conciencia. Que «nosotros» podamos «cambiar el mundo», ya sea actuando sobre él desde la pureza de las ideas o replegándonos sobre nosotros mismos, es un gesto que, irónicamente, pospone «el mundo», reemplazándolo por un artefacto totalizador que se ajusta a los imaginarios modernos.
¿Y entonces qué? ¿No deberíamos hacer nada? ¿Deberíamos quedarnos de brazos cruzados? El cálculo que equipara la inacción con la inacción tergiversa la capacidad de acción como una cualidad humana y, lo que es más importante, es incapaz de ver que dicha capacidad (o la habilidad para responder y relacionarse con los demás) involucra a los cuerpos en sus flujos, mareas y repercusiones constantes. Incluso los imperativos morales para abordar las circunstancias desiguales y las situaciones opresivas son cuestiones territoriales sujetas a cambios y eventos moleculares más amplios que nos rodean.
Cuando pienso en el postactivismo, no lo concibo como un medio más seguro para cambiar el mundo, cambiarnos a nosotros mismos o simplemente no hacer nada. Lo concibo como una ruptura de las formas en que imaginamos la agencia y el devenir; como una liberación de los dominios sensoriales y las vías afectivas que ritualizan lo familiar; y como un despertar a otras preguntas sobre a qué se debe la acción. El postactivismo no es un giro hacia adentro ni hacia afuera, ya que la arquitectura que garantiza que ambos nunca se encuentren está desorganizada por una grieta. El postactivismo es la interconexión de las cosas, un atisbo de la falla. Percepción autista. El postactivismo es el llamado a congregarse con la discapacidad como un espacio de generosas empresas y posibilidades.
El postactivismo es un giro inesperado, una caída en picado, una interrupción del rastro de feromonas. Un riesgo cósmico que plantea nuevos problemas y nuevas preguntas: ¿podemos arriesgarnos a cambiar el mundo? ¿Podemos arriesgarnos a la victoria? ¿Qué más hay aquí?