El canon Pali cita dos veces al Buda diciendo: Pubbe c’ahaṁ etarahi ca dukkhañ c’eva paññapemi, dukkhassa ca nirodhaṁ. Esto se suele traducir como: «Antes y ahora, solo enseño el sufrimiento y su cese», con énfasis en el «solo». En otras palabras, esta traducción subraya que la enseñanza del Buda tenía un enfoque claro, tratando únicamente cuestiones relacionadas con el sufrimiento y su fin, y evitando temas que pudieran desviar la atención de ese objetivo.
Esta interpretación sigue el Comentario sobre ambos discursos donde aparece esta afirmación ( MN 22 y SN 22:86 ). Allí se indica que «el sufrimiento» abarca las dos primeras nobles verdades: el sufrimiento y su origen, mientras que «el cese del sufrimiento» abarca la tercera y la cuarta: el cese del sufrimiento y el camino hacia dicho cese. A continuación, se afirma que el Buda enseñó únicamente las cuatro nobles verdades . En otras palabras, el Comentario coincide en que la frase original declara que las enseñanzas del Buda tienen un enfoque exclusivo: tratan únicamente cuestiones relevantes para comprender el sufrimiento y el camino hacia su fin.
En algún momento, ni siquiera este énfasis tan exclusivo fue suficiente para un traductor que decidió intensificarlo, traduciendo la declaración del Buda como: «Enseño una sola cosa: el sufrimiento y el fin del sufrimiento». Esta traducción se ha popularizado y ha dado lugar a extrañas especulaciones sobre cómo el sufrimiento y el fin del sufrimiento pueden ser una misma cosa, como la idea de que el sufrimiento termina cuando uno lo acepta. Pero toda esa especulación carece de fundamento: el Buda nunca dijo «una sola cosa». Simplemente dijo «sólo».
¿O no?
En los últimos años, se ha afirmado que incluso el «solo» no formaba parte de la intención original del Buda. En cambio, simplemente decía que enseñaba tanto el sufrimiento como el fin del sufrimiento, dejando abierta la posibilidad de que también enseñara muchas otras cosas. Dado que esta interpretación debilita la afirmación del Buda, disminuyendo su fuerza y dispersando su enfoque, vale la pena examinar los argumentos que justifican esta interpretación.
El argumento principal se basa en un pequeño detalle gramatical: qué significa enfatizar la palabra «y» en pali. Cuando dices » x e y» en ese idioma, lo expresas así: » x ca y ca». Si quieres enfatizar una palabra o frase, añades la palabra eva, que significa muchas cosas, dependiendo del contexto, como «solo», «simplemente» o «en efecto». Si quisieras enfatizar » x ca y ca», añadirías eva al primer ca, uniendo las dos palabras en c’eva . Eso es lo que sucede en la declaración del Buda: dukkhañ c’eva … dukkhassa ca nirodhaṁ.
La pregunta es: ¿qué significa añadir énfasis a “ x ca y ca”? Las gramáticas estándar del pali establecen que la construcción c’eva … ca tiene un único significado idiomático: “tanto x como y”. En otras palabras, en este contexto, el pronombre eva pierde su significado de “solo” o “simplemente”, y conserva simplemente el significado de “en efecto”.
Si consultan el excelente Diccionario de Pali de Margaret Cone, verán que ella apoya esta interpretación: el único significado que le da a c’eva … ca es “tanto… como”. Así pues, desde un punto de vista gramatical, parecería que el argumento reciente es irrefutable: el Buda simplemente está diciendo que el sufrimiento y el fin del sufrimiento se encuentran entre las muchas cosas que enseñó, las cuales podrían tener propósitos distintos a poner fin al sufrimiento.
Sin embargo, el argumento no es tan sólido como parece. Una búsqueda exhaustiva en el canon pali muestra que c’eva … ca tiene más de un significado. En particular, hay casos en los que claramente no significa “ambos… y”, sino “solo… y”.
Algunos ejemplos: En MN 93, el Buda afirma: yona – kambojesu aññesu ca paccantimesu janapadesu dv’eva vaṇṇā: ayyo c’eva dāso ca. “En Yona, Kamboja y otros países periféricos, sólo hay dos castas: el amo y el esclavo”.
Para las personas criadas en la India, el hecho de que existan dos castas en lugar de cuatro conlleva automáticamente el significado de «solo amo y esclavo», y no «amo y esclavo a la vez».
En las reglas monásticas relativas a un monje o una monja a solas con una persona del sexo opuesto, como las reglas de aniyata, se explica la frase “uno con uno”:
eko ekāyāti bhikkhu c’eva hoti mātugāmo ca.
“’Uno con uno’ significa solo el monje y una mujer.”
eken’ekāti puriso c’eva hoti bhikkhunī ca.
“’Uno con uno’ significa solo un hombre y la monja.”
En estos casos, lo importante no es que ambos estén presentes, sino que son los únicos .
Esto significa que la construcción gramatical c’eva … c a puede añadir énfasis a un simple “y” de dos maneras: énfasis inclusivo (ambos… y) o énfasis exclusivo (solo… y). El sentido del énfasis dependerá del contexto.
Así pues, si queremos comprender el significado de lo que el Buda dijo haber enseñado, debemos analizar el contexto en el que hizo esas declaraciones. Descubrimos que, en ambos casos, alguien le ha atribuido falsamente una enseñanza; falsamente, no en el sentido de que se esté tergiversando la postura del Buda sobre el tema en cuestión, sino en el sentido de que se le está presentando erróneamente como alguien que adoptó una postura sobre un tema que, desde un principio, se negó a abordar.
En MN 22, Buda responde a la acusación hostil de que enseñó la aniquilación de un yo verdadero y existente. Era un tema que se negaba a abordar. En MN 2, por ejemplo, afirma que las preguntas sobre la existencia pasada, futura o presente del yo no merecen atención, porque conducen a un laberinto de ideas, a un desierto, a una red de prejuicios.
En SN 22:86, responde a uno de sus discípulos que había comentado a otros sectarios que el Buda —en lugar de describir a un ser iluminado después de la muerte como existente, inexistente, ambas cosas o ninguna— en realidad lo describió de otra manera. Esto, a pesar de que el Buda en muchas ocasiones se negó a pronunciarse sobre este tema (DN 9; MN 72).
Si al Buda se le hubiera acusado de enseñar únicamente sobre el sufrimiento, sería lógico que enfatizara que enseñaba tanto sobre el sufrimiento como sobre su fin. Pero en esta ocasión, esa no es la acusación. Se le acusa de tener una postura sobre un tema ajeno a la cuestión de cómo poner fin al sufrimiento. Si respondiera a estas acusaciones con un simple «Enseño tanto sobre el sufrimiento como sobre su fin», la respuesta apropiada sería: «¿Qué tiene eso que ver con lo que acabo de decir?». Pero cuando dice: «Enseño únicamente sobre el sufrimiento y su cese», su respuesta es la adecuada para la ocasión, ya que explica por qué no tomó una postura sobre el tema en cuestión.
En ambas situaciones, antes de hacer la declaración, ya había estado hablando de varios temas relacionados con el sufrimiento y su cese, por lo que queda claro por el contexto que cuando dice «el sufrimiento y el cese del sufrimiento» quiere incluir todo lo relevante para estos dos temas.
Existen dos argumentos más para interpretar la afirmación del Buda como «tanto el sufrimiento como su cesación». Uno de ellos es que el Buda enseñó muchos otros temas además del sufrimiento y su cesación, como el nacimiento de los seres como nāgas (serpientes mágicas) o la forma en que un matrimonio debe administrar su hogar. Pero, ¿cómo es posible que estos temas no estén relacionados con el sufrimiento y su cesación? Todas las formas de nacimiento se enmarcan dentro de la primera noble verdad, por lo que la información que el Buda ofrece sobre el nacimiento de los seres en los distintos planos del cosmos está directamente relacionada con la comprensión del sufrimiento. Cabe destacar que solo proporciona información superficial sobre los reinos del cosmos, y nada que no esté relacionado con el sufrimiento y su cesación.
Es precisamente este enfoque primordial en la solución del problema del sufrimiento lo que hace que las enseñanzas de Buda sean tan útiles y únicas.
De igual modo, la forma en que un matrimonio administra su hogar influye enormemente en su capacidad para practicar el dhamma con el fin de poner fin al sufrimiento. Una vez más, el Buda aborda este tema únicamente en la medida en que se relaciona con la práctica del dhamma.
El segundo argumento añadido es que la afirmación del Buda sobre sus enseñanzas aparece solo dos veces en el canon Pali, por lo que no debería dársele demasiada importancia. Esta afirmación es errónea por dos razones: la primera es que existen muchas enseñanzas importantes que aparecen en el canon solo una vez, como la afirmación del Buda de que la intención es el karma, o su descripción de los dos elementos del nibbāna. Por lo tanto, el número de veces que aparece una enseñanza no es necesariamente una medida de su importancia.
En segundo lugar, si seguimos la interpretación del Comentario sobre el “sufrimiento y el cese del sufrimiento” como abarcando las cuatro nobles verdades, vemos que el canon está repleto de afirmaciones que centran todo el dhamma en este tema: la afirmación del Venerable Sāriputta de que todo el dhamma está comprendido en las cuatro nobles verdades del mismo modo que todas las huellas de los animales con pies están comprendidas en la huella del elefante (MN 28); la metáfora del Buda del puñado de hojas (SN 56:31); su metáfora del hombre herido por una flecha que no quiere que se la extraigan hasta saber cómo se fabricó (MN 63), y muchas más. A esto se suman las numerosas listas de preguntas que el Buda se negó a responder con el argumento de que no contribuían a poner fin al sufrimiento, sino que, en realidad, lo obstaculizaban.
De hecho, es precisamente este enfoque primordial en la solución del problema del sufrimiento lo que hace que las enseñanzas de Buda sean tan útiles y únicas. Por eso, en este caso, lo mejor es atenerse a la traducción tradicional de la declaración de Buda:
“Antes y ahora, solo enseño sobre el sufrimiento y el cese del sufrimiento.”
Mantén el énfasis en el “solo”. Es importante.