Todo es cuestión de hábito y familiaridad: nuestras emociones, perspectiva, comportamiento, etc. Por ejemplo, las personas que están fuertemente habituadas a la ira tienen una disposición irascible. Si profundizan este hábito, se volverán aún más agresivas. Esto se aplica igualmente a otras emociones, como el apego, los celos y demás, y a cualidades positivas, como la compasión, la paciencia y la diligencia. Como dijo Shantideva: 

No hay absolutamente nada que no sea fácil
si estás acostumbrado.

En la India, en el pasado, había un grupo de pescadores. Vivían con el olor a pescado desde la mañana hasta la noche, los siete días de la semana, por lo que se habían acostumbrado mucho. Un día, había

Había un festival cerca, así que se tomaron un descanso del trabajo y fueron a ver las actuaciones. Estaban tan absortos en el espectáculo que perdieron completamente la noción del tiempo. Cuando empezó a anochecer, se dieron cuenta de que debían darse prisa para volver a casa. Se pusieron en marcha rápidamente, pero antes de que pudieran avanzar mucho, el cielo se oscureció. El camino a casa atravesaba una zona de bosque denso donde merodeaban leones y leopardos salvajes, así que todos estuvieron de acuerdo en que sería más seguro buscar refugio para pasar la noche y continuar su viaje por la mañana.

No había casas cerca, pero divisaron un templo a lo lejos, así que decidieron dormir allí. El templo estaba impecable. No solo estaba limpio y ordenado, sino que el aire olía a incienso y el altar rebosaba de ofrendas frescas y una abundancia de flores fragantes. Los pescadores se acostaron, pero, por mucho que lo intentaron, ninguno pudo conciliar el sueño. Cansados ​​e inquietos, se incorporaron y se preguntaron: «¿Qué ocurre? ¿Por qué no podemos dormir?».

«Seguro que es el hedor de esas flores. ¿Quién en su sano juicio podría dormir con semejante olor?», dijo uno de ellos. Todos coincidieron en que ese era el problema. 

—Bueno, ¿tenemos una de nuestras cestas? (Estas eran las cestas que usaban para guardar el pescado). 

—Sí, tengo una —dijo uno de los pescadores. Llenaron la cesta de agua para que desprendiera su aroma, la esparcieron por el templo y, con un suspiro de alivio, todos se quedaron profundamente dormidos.

Esta historia ilustra el poder del hábito. Nos sentimos cómodos con lo que nos resulta familiar, por muy desagradable que sea. Estos pescadores preferían el olor de las vísceras de pescado al de las flores frescas, no porque olieran bien, sino porque era a lo que estaban acostumbrados. Como seres sensibles, nos hemos acostumbrado a emociones perturbadoras a lo largo de incontables vidas, por lo que estos hábitos emocionales están muy arraigados. Están tan arraigados en nosotros que no podemos eliminarlos de inmediato. Sin embargo, ahora que hemos conocido las enseñanzas de Buda y a auténticos maestros espirituales, podemos empezar a deshacer estos hábitos poco a poco, practicando en el camino.

La atención plena es necesaria para realizar incluso las tareas mundanas más sencillas. Ni que decir tiene su importancia al practicar el Dharma sagrado, desde el vehículo de las características hasta la Gran Perfección, la cúspide de los vehículos. En este contexto, la atención plena consiste en recordar lo que se debe adoptar y lo que se debe evitar. Así, con atención plena, el bodhisattva recuerda las faltas de las aflicciones y las excelentes cualidades de la bodhichitta . Recuerda que las aflicciones lo han atormentado a él y a todos los seres madre durante incontables vidas hasta ahora. Con vigilancia —el examen constante del estado del cuerpo, el habla y la mente— el bodhisattva lleva un registro de lo que piensa, hace y dice. Se pregunta: ¿ Están mis palabras, pensamientos y acciones en consonancia con el camino de los bodhisattvas o no?

La falta de vigilancia es cuando más errores se cometen. Esto es especialmente cierto hoy en día, ya que la mayoría de las personas centran su atención en los demás, en lugar de mirarse a sí mismas. Se preocupan por los asuntos ajenos, cosas que realmente no les incumben, y no se detienen a examinar su propio comportamiento ni su estado mental. La falta de vigilancia conlleva muchos problemas. La vigilancia, en cambio, genera una gran cantidad de cualidades positivas.

La falta de vigilancia conlleva muchos problemas. La vigilancia, en cambio, genera una gran cantidad de cualidades positivas.

Mantener la atención plena y la vigilancia se asemeja a tomar las armas. Si uno está armado con una espada o una pistola y la mantiene en la mano, nadie se atreverá a atacarlo porque está listo para contraatacar. Incluso si alguien se atreve a atacar, lo repelerá fácilmente. De manera similar, cuando el bodhisattva se arma con las armas de la atención plena y la vigilancia, puede percibir las emociones en cuanto surgen y, entonces, puede aplastarlas inmediatamente con el antídoto. De este modo, impide que la emoción eche raíces en su mente. Este es el significado de burjom , de aplastar ( jom ) una emoción en el momento en que surge ( bur ).

Por ejemplo, si ves una chispa caer sobre un trozo de hierba seca y prenderle fuego, es fácil apagarlo. Pero si no logras extinguir esa primera llama y dejas que el fuego se propague, puedes acabar con un devastador incendio forestal que nadie, ni siquiera cientos de bomberos, podrá apagar. 

De forma similar, imagina una mesa cuya superficie está sujeta por cuatro clavos, uno en cada esquina. Si uno de los clavos empieza a levantarse, pero lo clavas inmediatamente, no pasará nada. Sin embargo, si no haces nada, el clavo seguirá levantándose y la madera empezará a deformarse. Con el tiempo, los demás clavos también se levantarán y la mesa quedará dañada sin remedio. Otro ejemplo es un hilo suelto en un chaleco. Si no cortas el hilo suelto y coses el pequeño agujero, sino que sigues tirando del hilo, la prenda se deshará por completo.

Por lo tanto, cuando notes que surge una emoción, debes recordar inmediatamente la bodhichitta, tanto la relativa como la suprema. La bodhichitta es el antídoto supremo. Al recordar la gran bondad de todos los seres madre, al generar el deseo de corresponder a su bondad, etc., revitaliza tu bodhichitta relativa. Al mismo tiempo, recuerda que todos los fenómenos carecen de realidad, que su apariencia es una ilusión, y así cultiva la bodhichitta suprema. De esta forma, el bodhisattva aniquila las emociones en el momento en que surgen.

Arm Yourself with Vigilance