Cómo la danza se convierte en una ofrenda

Los bailarines tejen un elegante paso de vid, sosteniendo objetos de deleite montados en coloridos pañuelos ceremoniales: instrumentos musicales, flores, perfume. Ataviados con largas túnicas tibetanas de seda en brillantes tonalidades, rodeamos el mandala ritual en la sala de oración de Tara Mandala en una danza de ofrenda.

Esta danza sagrada forma parte de una elaborada forma de ofrenda interior llamada «Chötreng» o Guirnalda de Ofrendas, que se realiza durante el » Drupchen de la Dakini Blanca » , un ritual comunitario de realización. Esta evocación de generosidad es cantada por el maestro de canto y la congregación mientras todos realizan mudras (coreografía de manos) al visualizar la ofrenda y la recepción de dieciséis espléndidos regalos. Se imagina que estos se multiplican y son entregados por hermosas Diosas de la Sabiduría, y por ello, los danzamos.

“Ofrecer danzas para realzar la energía de una ocasión es una práctica frecuente en la vida budista del Himalaya.”

«Todos —dioses y humanos por igual— aman la danza, al igual que aman las flores. Nadie puede resistirse a su belleza», me dijo una vez un maestro de cham butanés al explicarme por qué el cham (danza sagrada) se ofrece en tantos rituales del budismo vajrayana. Describía el poder invocador de la danza: el poder de invocar cualidades divinas. La ofrenda de danza y las ofrendas en general se realizan para cultivar la generosidad, una de las seis cualidades trascendentes, o paramitas . Como escribió el maestro nyingma Thinley Norbu Rinpoche (1931-2011) en las notas de un video instructivo de cham que produjo: «En la preciosa tradición vajrayana, en la que se practica la ofrenda de danza, todo se convierte en virtud, incluido todo movimiento». 

Con el enfoque Vajrayana, transformamos todo, incluyendo la danza, en una magnífica ofrenda y la multiplicamos mediante la visualización. Ofrecer danzas para potenciar la energía de una ocasión es una práctica frecuente en la vida budista del Himalaya. Es común ofrecer una danza ritual para dar la bienvenida a un lama, invocar la presencia de una deidad durante un ritual o realzar la buena fortuna de un evento. Existen numerosos ejemplos de esto en toda la región. 

“Chotreng Cham” actuó en Tara Mandala durante el White Dakini Drupcho 2026. Foto de Sangita Bhasin.

Acogiendo lo sagrado

En Bután, los lamas, reyes y personalidades importantes son recibidos en celebraciones, ceremonias religiosas y enseñanzas públicas con una danza ceremonial llamada «Jipai Pawo Cham» (Danza del Héroe Majestuoso). Esta danza es interpretada por dos o cuatro pawo (héroes) que acompañan al invitado de honor en procesión, flanqueándolo con alegres sonidos y movimientos: saltan y brincan con los brazos en alto mientras hacen sonar sus tambores damaru. Al llegar al lugar de la recepción ceremonial, los bailarines se colocan frente al invitado de honor y realizan la danza completa, incluyendo secciones pacíficas, semifurias y furiosas, mientras se ofrece el serkyem, o libación ritual.

Guru Padmasambhava, el maestro tántrico indio también conocido como Guru Rinpoche, quien introdujo el budismo en el Tíbet y Bután a mediados del siglo VIII , es invocado durante muchas reuniones de oración y celebraciones de Tsechu (Día de Guru Rinpoche) con un cham llamado «Zheng Zhik Pema». Los bailarines están ataviados como dakas y dakinis , seres que pueblan el Glorioso Paraíso de la Montaña Cobre de Guru Rinpoche. En esta danza-oración, los bailarines giran y saltan, haciendo sonar sus damarus al son de una liturgia declamada que, según se dice, el Guru le dio a su discípulo más destacado, Yeshe Tsogyal, como medio para invocarlo instantáneamente.

Jipai Pawo Cham en Trongsa, Bután. Foto de Karen Greenspan.

Durante el Tsechu Puja, que dura todo el día y honra al Gurú Padmasambhava con un programa completo de cham sagrado, se le da la bienvenida al Gurú y luego se le despide con el «Kadrinchenma Cham», una danza que expresa una inmensa gratitud y el anhelo de volver a ver al Gurú. Esta danza-oración, interpretada por dakinis, forma parte del texto del Tsechu Puja , un tesoro revelado por el gran descubridor de tesoros Chokyi Wangchuk (1212-1270), y se representa en muchos monasterios Nyingma y Kagyu. 

Bailar para atraer la buena fortuna

Bajo el liderazgo de Su Santidad el Duodécimo Gyalwang Drukpa, las monjas y monjes Drukpa Kagyu suelen incorporar danzas cham en sus rituales religiosos para realzar la solemnidad de los eventos. El Avalokiteshvara Drupchen , un ritual de nueve días dedicado a alcanzar la compasión de Avalokiteshvara, celebrado en el monte Druk Amitabha en Katmandú, Nepal, es un claro ejemplo. El ritual drupchen, realizado por las monjas Drukpa, está impregnado de danzas cham, a la vez dramáticas y serenas, que Su Santidad y su padre, el maestro Nyingma Zichen Bairo Rinpoche, añadieron posteriormente al texto ritual original. Esto se hizo para potenciar la solemnidad del ritual. Y las danzas logran precisamente eso: elevan la energía gracias a la preparación y la anticipación que las rodean, y posteriormente, por la inclinación a reflexionar sobre ellas.

Estas mismas monjas y monjes interpretan otro tipo de danza ceremonial: el gurma, o cantos de realización. Estos versos, que celebran la vida espiritual, se cantan mientras se realizan encantadoras coreografías folclóricas. Se presentan con frecuencia en ocasiones especiales como grandes pujas, enseñanzas formales, la finalización de retiros prolongados, la consagración de templos y estupas, y los aniversarios de nacimiento y muerte de los maestros del linaje. Las monjas Drukpa los incluyen como ofrenda habitual en sus pujas festivas, dos veces al mes. 

Monjas de la comunidad Drupka Kagyu realizando el ritual Gurma como ofrenda de bienvenida a las monjas que finalizan su retiro. Foto cortesía de las monjas Drupka.

La danza sagrada también se ofrece como homenaje y bienvenida a los monjes y monjas cuando regresan de un retiro prolongado. Los monjes y monjas Drukpa Kagyu mencionados anteriormente realizan una serie de danzas gurma para celebrar el regreso de quienes regresan. En esta ocasión, bailan vistiendo la faja repa —una envoltura blanca de algodón— propia de los practicantes de yoga tántrico, colocada sobre sus túnicas monásticas. De manera similar, las monjas Karma Kagyu del convento Karma Drubdey en Trongsa, Bután, dan la bienvenida a sus yoguinis que regresan interpretando el “Khandro Denga Cham” (Cham de las Cinco Dakinis), así como una danza gurma con una composición del yogui y poeta del siglo XI, Milarepa . 

En el budismo himalayo, es frecuente componer y recitar oraciones para que un maestro espiritual permanezca en este mundo, ya que su longevidad se considera la mejor oportunidad para que los practicantes alcancen la iluminación. El «Khandro Denga Cham», también llamado «Khandro Tenzhug» (Oración de larga vida a las Dakinis), forma parte de los rituales de longevidad destinados a eliminar los obstáculos que impiden la larga vida de los grandes lamas, maestros espirituales y todos los seres. La tradición sostiene que las dakinis y otros seres celestiales, mientras tanto, desean que estos grandes maestros asciendan a otros reinos búdicos y los invocan para que abandonen esta vida. El «Khandro Tenzhug» se realiza como una ofrenda a las dakinis para aplacar su llamado y prolongar la vida del lama.

Las raíces védicas de la danza ritual

La sabiduría y la práctica védicas sentaron las bases de muchas de las convenciones rituales que se incorporaron al budismo primitivo y que aún se practican hoy en día. Los Vedas, un conjunto de textos sagrados y filosóficos hindúes antiguos compuestos entre el 1500 y el 1200 a. C., dan testimonio de un contexto cultural prebudista en el que la música y la danza se entrelazaban con la práctica ritual, la contemplación espiritual y la comprensión cósmica. El Yajur Veda , una compilación de rituales, fórmulas de ofrendas y mantras, contiene referencias a la recitación rítmica de mantras durante los rituales. Avanzando en el tiempo hasta el yoga de las deidades Vajrayana, sistematizado por comentaristas indios alrededor del año 700 d. C., todavía se recita en sánscrito (incluso en textos tibetanos) una secuencia de ofrendas mientras se realizan mudras representativos, o gestos con las manos. Esta actividad corporal forma parte de la técnica de visualización utilizada para invitar a la deidad a la presencia. Con frecuencia, los textos desarrollan la visualización con diosas celestiales que multiplican y enriquecen la actividad de la ofrenda.

Danza Charya Nritya de “Sodasha Lasya” ofrecida en el Templo Dance Mandal en Portland, Oregon.  Foto de Rabin Man Shakya .

En el valle de Katmandú, Nepal, donde el budismo vajrayana del pueblo newar (habitantes indígenas del valle) tiene un distintivo sabor del sur de Asia, estas diosas ofrecen sus bendiciones a través de una danza. La casta sacerdotal budista newar de vajracharyas (sacerdotes no monásticos) ha practicado, durante al menos mil años, una tradición de danza yóguica y un arte ritual llamado charya nritya, o «danza como disciplina espiritual». Dentro de esta tradición, se realiza «Sodasha Lasya» (dieciséis expresiones de gracia) bailando como dieciséis diosas. El intérprete baila/mima ofreciendo cada elemento: rasgueando un laúd, tocando la flauta, golpeando un tambor, colocando una guirnalda mala alrededor del cuello de la deidad, cantando una canción que vibra desde sus labios, enviando columnas de aroma de un manojo de incienso que flotan en el aire, y más. 

Estas mismas diosas de las ofrendas aparecen representadas en danzas de las tradiciones tibetanas y butanesas, en una variedad de danzas llamadas «Rigma Chudruk Cham» (Danza de las Dieciséis Diosas de la Sabiduría). Y la danza cham que interpreté, llamada «Chötreng», pertenece a esta categoría. Cada linaje o región tiene su propia versión de la danza, interpretada con hermosos atuendos de dakini: una túnica de brocado de seda con un conjunto de adornos de hueso, que incluyen un delantal, brazaletes, muñequeras, collares, un emblema en el pecho y una corona. Durante siglos, la danza fue interpretada por monjes vestidos como estos seres femeninos de sabiduría, ya que los monjes poblaban las instituciones religiosas donde se realizaban estas danzas. Solo en los últimos veinte años se ha invitado a mujeres practicantes a interpretar esta y otras danzas dakini cham, tanto en conventos del Himalaya como en algunos centros de dharma en Oriente y Occidente. 

Bailando para desear buenos deseos

Finalmente, vuelvo a las monjas y monjes Drukpa Kagyu, quienes frecuentemente concluyen grandes ceremonias con un gurma llamado “Tashi Cham” para brindar buenos deseos. Si bien es costumbre que los servicios religiosos concluyan con una oración que extiende tashi (buena fortuna) a todos los seres, los monjes Drukpa lo bailan con entusiasmo. Sosteniendo en cada mano un conjunto de cintas de los cinco colores que representan los cinco elementos naturales y las cinco sabidurías, se mueven en círculo agitando sus brazos y las cintas en espirales como pinceles gigantes. Con sus pies, aplastan la negatividad y con sus brazos, infunden alegría mientras cantan letras que describen a los Cinco Budas de la Sabiduría llegando desde sus cinco direcciones, trayendo buena fortuna a todos los seres sintientes. Cada verso resuena con el estribillo: “¡Qué delicioso y alegre!”. Este tashi sincero se transmite con el cuerpo, la palabra y la mente: las tres puertas que integra toda danza sagrada. Así como la generosidad es una virtud trascendente, también lo son las danzas que transmiten su bondad ilimitada.

https://www.lionsroar.com/how-dance-becomes-an-offering/

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