Un monje alemán de la tradición forestal tailandesa responde a la pregunta de un estudiante sobre la otra cara de la moneda del deseo.
El siguiente fragmento fue tomado de una conversación entre Ajahn Martin Piyadhammo y uno de sus alumnos.
Sé que hay cinco obstáculos para la meditación, pero mi mayor problema es otro: la aversión. ¿Cómo lidio con una fuerte aversión? La aversión no es fácil de ver. Si eres consciente, si tienes sati (Pali; conciencia/vacío mental), sabes que algo anda mal cuando sientes una leve contracción del corazón. Si el corazón no está completamente abierto, algo anda mal.
El centro del citta (Pali; corazón/mente) se encuentra cerca del corazón físico, así que si tu atención no está en el citta cuando sucede algo, mira tu corazón físico porque las personas se sienten más cómodas cuando sus corazones están completamente abiertos. Por la mañana, a veces puedes observar que tu corazón se endurece, y eso significa que algo anda mal. Hay algo que no quieres ver. Cuando el corazón se cierra, se aísla de todo lo que lo rodea, y esa no es la manera de estar. Así que el estado del corazón físico puede ser un buen barómetro de nuestros sentimientos más profundos. Si se contrae y bombea más rápido, sabes que algo anda mal; Si hay silencio, todo está bien. Mediante la acción del corazón y los pulmones, la citta controla el cuerpo. Así que, si aún no tienes la capacidad de permanecer dentro de la citta y conocer tus verdaderas intenciones, puedes observar el estado del corazón físico.
El problema que tenemos con el aburrimiento o la inquietud es nuestra aversión hacia ellos, y eso se manifiesta en el corazón físico. Pero cuando veas aversión, dite a ti mismo que ahora tienes un objeto maravilloso que investigar. Tienes que acostumbrarte a todas las irritaciones y sensaciones dolorosas que surgen en la meditación.
Las kilesas (Pali; impurezas) vienen con todo tipo de artimañas: cansancio, preocupación, dolor, etc. La inquietud es un obstáculo muy difícil de manejar porque no tiene un enfoque definido, mientras que el dolor es un objeto concreto. Hay muchas dificultades que superar al principio, pero tienes que enfrentarlas y manejarlas con habilidad. Pero recuerda: la meditación no se trata de rechazar las cosas, sino de aceptarlas en lugar de apartarlas. Suelo hablar de cómo lidiar con el dolor, pero el proceso es el mismo para todo tipo de sentimientos. El primer paso es aceptar el sentimiento —aversión o cualquier otro— de todo corazón, preguntarte qué se siente y conocerlo. Una vez que lo logres, podrás investigar con calma qué es.
Cuando observes aversión, dite a ti mismo que ahora tienes un objeto maravilloso para investigar.
Solía decirle a mi corazón que se abriera, y eso era doloroso. En alemán hay un dicho que dice que queremos ver la verdad, pero no queremos saberla, y eso es porque es dolorosa. Cuando el corazón se cierra, no quiere saber nada de las cosas que teme o que no quiere ver ni recordar.
Sin embargo, cuando se abre, empieza a sentirlas, y las siente como dolor. Si puedes ser paciente y mantener la calma, serás consciente de la realidad de la experiencia. En ese estado, si haces la pregunta correcta, podrías obtener una respuesta. Pero la respuesta no viene en forma de pensamientos, sino como un conocimiento. Y, por cierto, la respuesta que surge de ese conocimiento no llega como un momento de «¡ajá!». En el momento en que piensas «¡ajá!», el conocimiento desaparece. Si crees que sabes algo, eso es solo un pensamiento, y los pensamientos y las opiniones pueden cambiar con el tiempo. Pero en el conocimiento, simplemente sabes, y nunca desaparece.
En el momento en que piensas «¡ajá!», el conocimiento se desvanece. Si crees saber algo, eso es solo un pensamiento, y los pensamientos y las opiniones pueden cambiar con el tiempo. Pero en el conocimiento, simplemente lo sabes, y nunca desaparece.
Ahora bien, nosotros, como seres humanos comunes, no podemos distinguir entre el conocimiento y el pensamiento. El conocimiento es como el trinar de un pajarito, mientras que el pensamiento es como un tren expreso; y mientras haya pensamientos, jamás podremos experimentar el conocimiento.
La mente occidental está entrenada para buscar soluciones, pero en la vida espiritual la solución es alcanzar la calma y detener los pensamientos en samadhi (Pali; absorción meditativa), pues entonces no tendremos problemas. La mayoría de nuestros supuestos problemas provienen de pensamientos y recuerdos, y cuando estos cesan, surge la felicidad. Cuanto más tiempo permanezcamos en samadhi, mayor será nuestra conexión con el conocimiento, con la verdad. Pero no podemos resolver nuestros problemas espirituales con el pensamiento.