El Buda enseñó que la mente egoica que se ensalza a sí misma es la misma que da origen a la mente iluminada, o bodhi . Con consciencia y discernimiento, este ego egocéntrico puede convertirse en nuestro referente para amar a los demás. Esto se conoce como comprensión empática. Al reconocer primero nuestra propia energía inquieta e intolerancia, podemos comprender la fuerza de estos hábitos. Y podemos desarrollar una comprensión más empática de quienes reaccionan de la misma manera.
Esta actitud comprensiva requiere una cuidadosa introspección, discernimiento y consciencia. Al observar nuestras propias acciones y reacciones, podemos percibir la energía inquieta e impaciente que anhela únicamente nuestra propia felicidad. Reconocer nuestro egocentrismo nos permite comprender cómo se sienten los demás. Reflexionar sobre nuestra tendencia a ceder ante una tolerancia mal entendida se convierte en nuestro referente para ser tolerantes con los demás. De este modo, nuestra energía intolerante y egocéntrica puede transformarse en una profunda comprensión de que todo ser sensible en movimiento, todo ser vivo , siente lo mismo. De la comprensión empática nace una compasión más genuina.
En las enseñanzas Mahayana, la compasión es la clave para transformar la intolerancia en tolerancia genuina. Este es un proceso gradual de experiencia directa e introspección. Sin dicha introspección, la compasión es solo una emoción o un conocimiento adquirido. El conocimiento adquirido es superficial y fácil de olvidar. Una palabra como bodhichitta , por ejemplo, puede leerse rápidamente o entenderse conceptualmente, sin que realmente la experimentemos ni sepamos lo que significa. Sin introspección y experiencia directa, las enseñanzas podrían volverse dogmáticas y no necesariamente pertinentes.
Tras meses viajando y enseñando por todo el mundo, recuerdo que a menudo volvía a casa y me quejaba con mi maestro sobre diversos problemas relacionados con estudiantes y profesionales. Durante una de esas conversaciones, me interrumpió bruscamente con una simple pregunta: «¿De verdad te caen bien las personas con las que trabajas?». Esto me hizo reflexionar profundamente. Para mi sorpresa, descubrí que, si bien no me desagradaban, tampoco me caían especialmente bien. Este intercambio ha sido una enseñanza sumamente importante para mí. Me hizo comprender claramente la importancia de darme cuenta de que, antes de poder aspirar a demostrar compasión por todos los seres sintientes, tenía que dar el primer paso. Tenía que cultivar la actitud comprensiva que reconoce la similitud de las experiencias de todos los seres sintientes. Una vez que logré apreciar esa similitud, pude dar el siguiente paso hacia la empatía o compasión genuina por los demás.
Para desarrollar una actitud empática que eventualmente florezca en compasión, primero debes entrenar tu mente para ver y escuchar a los demás. Así comprenderás mejor sus esperanzas y temores, que no son diferentes de los tuyos. Debes tener el valor de mirar directamente a los ojos de su dolor y sufrimiento, y ver su hambre, ansiedad e inseguridades bajo el maquillaje y las palabras amables. Entonces verás con claridad cómo el hábito de la autocomplacencia nos lleva a las muchas maneras en que reaccionamos y actuamos.
Nuestras sociedades modernas se han vuelto muy hábiles para disimular y embellecer las cosas. Sin importar el contenido real, la mayor parte del esfuerzo parece centrarse en la presentación. Nos esforzamos por ocultar todo aquello que parezca feo, triste o ineficiente. Este énfasis en la apariencia externa por encima del contenido interno puede influir fácilmente en nuestra mente. Por ejemplo, si al mirarnos los unos a los otros la apariencia externa parece estar bien, podemos pasar por alto las luchas internas. Nos engañamos pensando que, como todo está bien por fuera, todo está bien por dentro. No nos tomamos el tiempo para apreciar las luchas internas que alguien pueda estar experimentando. Nuestra dependencia de las apariencias externas dificulta el desarrollo de una actitud empática y nos impide comprender verdaderamente el sufrimiento.
Hoy en día, muchas personas intentan comprender el concepto de sufrimiento a través de los libros. Claro que algunos dirán que sí entienden lo que es el sufrimiento: sufren una enfermedad, un divorcio o la pérdida de su trabajo, su dinero o su hogar. Eso, sin duda, es sufrimiento. Pero no significa necesariamente que su mente se haya abierto a las múltiples y diversas experiencias de sufrimiento que atraviesan otros seres sintientes en este mundo.
Tendemos a olvidar que la verdadera naturaleza del samsara es el sufrimiento y, en cambio, nos aferramos a apariencias engañosas. Esta perspectiva errónea nos lleva a ensimismarnos en nuestras propias experiencias, lo que, a su vez, alimenta nuestra intolerancia hacia los demás. En lugar de abrir nuestra mente a una comprensión profunda y empática de los demás, podemos seguir persiguiendo una ilusión tras otra. Y en esa búsqueda, podemos olvidar cómo convivir.
Cuatro sencillos pasos
Existe un hermoso ejemplo de cómo cultivar la comprensión empática en cuatro sencillos pasos:
Primero, deja que la comprensión compasiva llame a tu puerta.
Segundo, ábrela y déjala entrar.
Tercero, dale la bienvenida y permítele reposar.
Cuarto, aspira a albergar compasión por los demás en tu corazón.
Cuando alguien desea entrar en una casa, primero llama a la puerta (paso 1). Al oír el golpe, abres la puerta y le das la bienvenida (paso 2). De la misma manera, cuando la compasión llama a la puerta de tu corazón, ábrela y déjala entrar. Dale la bienvenida y permítele descansar allí (paso 3). Esto se convierte en tu aspiración de albergar compasión por los demás en tu corazón (paso 4).
En la práctica, cuando un pensamiento o una experiencia de empatía llama a la puerta de tu corazón, es importante que la abras y permitas que entre por completo en tu mente. Acoge esta comprensión compasiva. Asegúrate de abrir las puertas de tu corazón y tu mente lo suficiente como para comprender verdaderamente por lo que está pasando otro ser sensible. Si no puedes hacerlo, te encontrarás viviendo en una burbuja de egoísmo, aislado en un mundo con solo tres habitantes: yo, yo mismo y yo. En este caso, por mucho que medites o hagas lo que hagas, la compasión seguirá siendo solo una idea, sin el poder necesario para transformar tu actitud.
La verdadera compasión implica permitir que la introspección y la comprensión llamen a la puerta de tu corazón. Permítele entrar. Dale la bienvenida como a un invitado. Deja que esta conciencia repose y se sienta cómoda en el espacio de tu corazón y tu mente. Cuando se vuelva más constante en tu flujo mental, úsala como base para una comprensión más profunda del deseo de los demás de ser felices y liberarse de sus múltiples estados de sufrimiento. De esta manera, la transición del amor propio al amor hacia los demás se vuelve más natural, y todo lo que ocurre en la inmensidad de la mente puede ser manejado con la gracia y la elegancia de la bondad.
No comenzamos el viaje por el camino del bodhisattva sin ego.
Lograr estos cuatro pasos se denomina alcanzar la «bodhichitta de la aspiración»: el deseo de la felicidad de todos los seres sintientes. Siempre que sientas un fuerte deseo de encontrar la felicidad y liberarte del sufrimiento, siempre que experimentes esperanza y temor, felicidad y sufrimiento, aprovecha esos momentos para profundizar tu comprensión de los demás. A través de tu propia experiencia, puedes aprender a reconocer que así es exactamente como todos los demás seres sintientes experimentan lo mismo. Esta es la base de la comprensión empática. Cuando el aprecio por tu propio ego se convierte en el referente para apreciar a los demás, ese es el comienzo de la mente bodhi: la mente de un bodhisattva.
No iniciamos el camino del bodhisattva sin ego. El ego, con su tendencia a la autocomplacencia, está presente, pero puede encauzarse correctamente. Ese mismo ego puede servirnos de referencia para comprender la apropiación del ego en todos los seres sintientes. Cuando la propensión natural del ego se dirige en la dirección correcta, aprendemos lo que significa alejarnos de la causa del sufrimiento y encaminarnos hacia la verdadera felicidad, tanto para nosotros como para los demás. En resumen, dirigir la mente en la dirección correcta la libera de las causas del sufrimiento. Esto es lo que significa «entrenar la mente».
Contemplación
Así como un loto limpio y hermoso brota de un estanque fangoso, deja que la experiencia de tu propio egocentrismo te sirva de referencia para comprender a los demás. A partir de tus propias luchas con el ego, reconoce que todos los seres sintientes luchan de la misma manera en su búsqueda de la felicidad y la liberación del sufrimiento. Deja que tu propia intolerancia ante las amenazas a tu felicidad te sirva de referencia para comprender la intolerancia de los demás. Deja que la importancia de tus propias esperanzas y temores te permita comprender el juego de las esperanzas y los temores ajenos, y el dolor de no encaminar la mente en la dirección correcta.