No hace mucho, visité el Museo de Arte de Harvard, que alberga un espectacular autorretrato de Van Gogh. La pintura ilumina toda la sala. Al acercarme, captó mi atención y pareció eclipsar a las demás obras que allí cuelgan (algunas de las cuales son obras maestras de Cézanne, Monet y Picasso).
Van Gogh la pintó originalmente como regalo para Paul Gauguin, quien, tras el deterioro de su amistad, la vendió rápidamente por 300 francos. El rostro del pintor se alza sobre un etéreo fondo verde veronés. Irradia luz, fervor y una intensa singularidad humana. Se impuso ante mí como un fenómeno inasible, como un icono que se abre a una dimensión espiritual. La pintura revela la claridad e intensidad de la percepción de Van Gogh; transfigura lo ordinario en extraordinario y, por tanto, nos humilla con el peso de su desmesurada evidencia. Al inundarnos con una transparencia existencial, frustra cualquier intento de encuadrarla, suscitando una mirada reverencial.
La reverencia es una respuesta humana vital que nos permite sintonizar con lo verdaderamente excelente, con aquello que nos eleva y nos atrae hacia lo trascendental, algo que jamás podremos asimilar o apropiarnos por completo. La reverencia ennoblece nuestra modesta rutina diaria, sacraliza el momento y organiza nuestro mundo según una escala de valores. Define nuestro horizonte sagrado. Sin ella, somos meros organismos reproductivos, transmisores genéticos, máquinas de supervivencia. La reverencia brota desde nuestro interior como un manantial subterráneo cada vez que se topa con lo sublime, o incluso con una simple insinuación de ello, purificando nuestra percepción y ennobleciendo nuestro sentido de la relación. Sin embargo, con frecuencia se la reprime, se desconfía de ella e incluso se la ridiculiza. Puede ser descartada como ingenua, excesivamente humilde, una glorificación de la sumisión. Reconocer, honrar y refinar nuestra capacidad primordial de reverencia es fundamental para la vida budista; de hecho, es esencial para cualquier intento de conectar con lo trascendente o lo sublime. Sin reverencia, no hay intuición de valores superiores; no hay gloria. Sin embargo, esta virtud rara vez se valora en el mundo desacralizado de hoy.
La reverencia es una respuesta humana vital, y nos permite sintonizar con lo que es verdaderamente excelente, con aquello que nos eleva y nos atrae hacia lo trascendental, algo que nunca podremos asimilar o apropiarnos por completo.
Podemos venerar a estrellas del pop, políticos, influencers y modelos. Si bien estas figuras pueden encarnar nuestros valores más elevados hasta cierto punto, en su mayoría no pueden sustentar la dignidad y el alcance de nuestra veneración. Inevitablemente, nos decepcionarán, incluso nos degradarán. Esto puede llevarnos a sentirnos deprimidos, cínicos y menos dispuestos a confiar en nuestro impulso reverencial en el futuro. La veneración no es un lujo, sino una necesidad para cualquier florecimiento humano significativo. Si no hay veneración, entonces no puede haber jerarquía de valores; tal vez no haya valor alguno, solo opciones que compiten entre sí, que no pueden clasificarse según el mérito, sino que se eligen simplemente por capricho o costumbre. No hay llamado ni respuesta.
Lo trascendente jamás puede ser discernido por la mirada consumista, que inevitablemente lo reduce, lo aplana y lo brutaliza. Dicha mirada trivializa lo incontenible al comprimir sus huellas en formas digeribles. Relega los iconos a meros signos. En contraste, la reverencia se alinea con la gloria de lo sagrado, permitiendo que su resplandor y grandeza se desplieguen. Es un modo de percepción que hace manifiesto lo sagrado: lo trascendente, lo que se abre a la inmensidad, lo que está lleno de asombro y admiración, trayendo a la conciencia aquello que es supremamente y gloriosamente valioso. La reverencia no solo hace perceptible lo sagrado, sino que también moldea nuestra respuesta a él. A través de la reverencia, nos ofrecemos al servicio del ideal; nos convertimos en recipientes a través de los cuales lo sagrado encuentra expresión. En tal estado, lo sagrado no se percibe como un objeto, sino que ya está dado como el contexto mismo dentro del cual la percepción, el significado y el valor surgen para asombrarnos y bendecirnos.
Mi despertar a la reverencia
Cuando crucé el umbral de un centro budista por primera vez, pronto me percaté de los rituales habituales: inclinarme ante Buda, ofrecer incienso y realizar puja , o «adoración suprema». Al principio, inclinarme ante una estatua me resultó a la vez incómodo e irresistible. Aunque me sentía ajeno a mi sensibilidad reverencial, me sentí llamado. En parte, ese distanciamiento era un vestigio de mi infancia en la iglesia; lejos de percibir una presencia sagrada allí, me había sentido atormentado por la ausencia de lo sagrado. La iglesia conservaba un aroma persistente a otro lugar, pero no había puente, ni entrada, ni rastro que condujera a ningún otro sitio. El camino estaba bloqueado. Me sentía torpe, cohibido; mis gestos de reverencia parecían falsos, sin rumbo.
Poco después de convertirme en un asiduo del Centro Budista de Leeds, Becky, una compañera de estudios de filosofía, me regaló mi primera imagen de Buda. Era una pequeña figura de latón al estilo del Buda Kamakura encorvado. Siguiendo el ejemplo de algunos de mis nuevos amigos budistas, aproveché la oportunidad para crear mi primer altar personal en mi habitación. Cubrí una caja de cartón con una tela de satén y coloqué al Buda en el centro de otros objetos valiosos, ahora olvidados. Practiqué la reverencia ante esta imagen, aunque admito que me sentía un poco falso. Si bien apreciaba y veneraba esta imagen como una manifestación de lo sagrado, solo tenía una vaga intuición de lo que eso significaba y cómo transformaría mi perspectiva de la vida.
Un par de años después, como parte de mi preparación para la ordenación en la Orden Budista Triratna, comencé la práctica de » tomar refugio y postrarse». Este ejercicio devocional consiste en visualizar un «árbol de refugio» —una representación simbólica de valores sagrados y linaje— y luego postrarse físicamente ante la escena imaginada. Posteriormente, a través de la luz, uno absorbe las bendiciones de todas las figuras veneradas en el árbol. Idealmente, se completan 100.000 postraciones, aunque creo que aún no he alcanzado esa cifra. Al emprender esta práctica, seguía siglos de tradición dentro del budismo tibetano, ya que la práctica de tomar refugio y postrarse es uno de sus mula yogas , o «prácticas raíz». Al principio, la practiqué diariamente durante unos dos años, principalmente con mis compañeras de habitación Arthapriya y Priyavadita. Pero, lejos de sentir reverencia, a menudo sentía resistencia, irritación e incluso aburrimiento. Sin embargo, la práctica funcionó en mí, funcionó de forma clandestina, redirigiendo gradualmente mi voluntad, conduciéndome hacia un encuentro con las tres joyas y moldeando mi respuesta a ellas.
Mucho después, en 2016, participé en un retiro de ordenación cerca de Alicante, España, donde tuve la bendición de ordenar a tres hombres en la Orden Budista Triratna. Como parte del ritual del retiro, tras recitar el saludo estándar a las tres joyas, realizamos el panchang pranam , el saludo de cinco puntos, una postración en la que uno se arrodilla y toca el suelo con la frente y las palmas de las manos tres veces. Esta es la forma habitual de mostrar reverencia y respeto en la India, incluso a padres o maestros, pero va mucho más allá de una simple reverencia. Decidí incorporarlo a mi práctica, no solo durante el retiro, sino también como parte de mi rutina diaria. Al realizar el panchang pranam, a veces me siento torpe, cohibido e incluso forzado. Me pregunto: ¿De verdad lo siento? ¿A qué me inclino? ¿No es solo una actuación, un espectáculo para que los demás piensen que soy reverente? Sin embargo, sigo haciéndolo. Siento como si una resistencia obstinada se estuviera desmoronando poco a poco, desvaneciéndose; cierta distancia se acorta, y mi capacidad de conectar con lo digno de reverencia está más cerca. Mi cinismo se ve privado de su poder, debilitado por la persistencia de este gesto reverente. Desgasta mi orgullo, mi aferramiento al poder personal, y, en ciertos momentos, me entrego por completo. Me ha dado un lenguaje con el que intuir lo trascendente.
Reverencia en el budismo
Tenemos una capacidad innata para la admiración, un impulso a mirar hacia arriba. Intuitivamente respondemos a aquello que nos llama al servicio, a lo que parece digno, noble y sublime. Esta es una capacidad que debemos atesorar y cultivar en lugar de descartar o reprimir, ya que expresa nuestro anhelo de alcanzar lo que tiene un valor infinito, o incluso de permitir que lo que tiene un valor infinito se acerque a nosotros.
A veces, los recién llegados se sorprenden al ver a budistas realizando actos de reverencia, ya que no consideran el budismo una religión y pueden asociar tales actos con la fe ciega, e incluso con la sumisión. ¿Qué veneramos y por qué?
Evidentemente, veneramos al Buda : el explorador, el ejemplo a seguir y el guía que nos muestra el camino. El Buda encarna las máximas posibilidades de la existencia humana: la posibilidad de la iluminación. Lo que el Buda alcanzó, nosotros también podemos alcanzarlo; podemos convertirnos en budas. La veneración es el medio por el cual nos relacionamos con esta posibilidad y comenzamos a acortar la distancia entre ella y nuestra consciencia actual.
La reverencia es fundamental en la vida budista. Proporciona un lenguaje para intuir lo sagrado. Si bien podríamos suponer que cuanto más iluminado se vuelve un ser, menor es la necesidad de expresar reverencia, en realidad ocurre lo contrario. Esto se confirma en diversas escrituras donde los seres espirituales más avanzados se caracterizan por un mayor impulso y capacidad de reverencia. Por ejemplo, en el Gran Sutra de la Tierra Pura , el gran bodhisattva Dharmakara —quien se convertiría en el Buda Amitabha— jura que, en su Tierra Pura, los seres que renazcan allí podrán honrar a todos los budas en todas partes y en todo momento, viajando libremente a través de innumerables mundos para ofrecerles ofrendas.
La reverencia es parte integral de la vida budista. Proporciona un lenguaje con el cual intuir lo sagrado.
El propio Buda enfatizó la importancia de la reverencia, valorando su encarnación ritual en los actos devocionales. Un discurso fundamental en el canon Pali revela cuán central es la reverencia en la cosmovisión budista. En el Garava Sutta , encontramos al Buda aún asimilando las trascendentales revelaciones de su despertar espiritual. Al reflexionar sobre lo que ha visto y comprendido, el Buda medita: «Uno experimenta sufrimiento si mora sin reverencia ni deferencia». La palabra traducida aquí como «sufrimiento» es dukkha , que a veces se traduce como «insatisfacción» o incluso «carencia». El término traducido como «reverencia» es garava , que también puede significar «admiración», «asombro» y «deleite»: el deleite que sentimos ante la existencia de otros que son más elevados o superiores a nosotros en capacidad creativa o logro espiritual. Se puede comparar con otros términos importantes como vandana («saludo») y puja («adoración»). Estas actitudes expresan una emoción hábil relacionada con el contacto con lo que es valioso, lo que es magnífico, encarnando nuestra sensibilidad hacia valores que trascienden el yo mundano.
El término traducido anteriormente como “deferencia” es patissa , que proviene de una raíz relacionada con escuchar o oír. Significa prestar mucha atención a los consejos de alguien, sobre todo en la relación maestro-discípulo.
Según Buda, vivir sin reverencia ni respeto es invitar al sufrimiento. ¿Por qué? En parte, este sufrimiento surge porque vivir sin reverencia implica no reconocer nada más allá de nosotros mismos, ningún punto de referencia superior a nuestra propia voluntad egocéntrica. Nosotros mismos somos, por así decirlo, lo mejor que podemos alcanzar: nada más refinado, sublime o trascendente es admisible. ¡Qué pensamiento tan aterrador! Tal visión del mundo puede satisfacer a un narcisista extremo, pero para la gran mayoría de la humanidad es profundamente insuficiente. Sangharakshita lo expresa así: «Vivir sin admirar a nadie representa un empobrecimiento de la vida emocional y, de hecho, un menoscabo de la propia humanidad».
Necesitamos algo a lo que admirar, una orientación trascendente, un punto de referencia que nos eleve y nos inspire a realizar nuestras aspiraciones más profundas. Sin esto, corremos el riesgo de sentirnos no solo vacíos, sino incluso deprimidos. Sabemos que no somos, al menos no todavía, los seres más nobles posibles. Sabemos que es posible desarrollar cualidades admirables y llevar a cabo acciones nobles que aún no ejemplificamos. Así, garava y patissa son palabras que subrayan nuestra capacidad fundamental para reconocer y responder a manifestaciones más completas y refinadas de nuestros ideales más elevados.
Cuando se vive con integridad, una vida de dharma encarna el principio de reverencia o devoción. Esto no significa necesariamente que estemos constantemente realizando pujas o postrándonos en dirección a Bodhgaya (aunque estas prácticas pueden ser valiosas maneras de expresar nuestra reverencia). En cambio, la reverencia puede expresarse en acciones sencillas y cotidianas: limpiar la sala del santuario, preparar té para un amigo querido, ofrecer un pequeño obsequio a un visitante distinguido. Toda nuestra práctica, incluyendo el acto mismo de meditación, se convierte en una silenciosa ofrenda de atención y presencia.
Mandala de Reverencia
Podríamos realizar un inventario espiritual de la reverencia. ¿Cómo y hacia qué se expresa la reverencia en nuestras vidas? Esto nos permitirá ver nuestros valores más preciados con mayor claridad. Podríamos preguntarnos: ¿Estamos venerando algo mundano, un enfoque inapropiado para nuestra alabanza más sagrada (lo que el teólogo Paul Tillich llama idolatría)? ¿O estamos venerando algo que nos eleva, que nos inspira hacia la autotrascendencia, que corresponde adecuadamente a nuestra preocupación última? En palabras de Henry Corbin:
La idolatría consiste en inmovilizarse ante un ídolo porque se lo percibe como opaco, porque uno es incapaz de discernir en él la invitación oculta que ofrece a trascenderlo. Por lo tanto, lo opuesto a la idolatría… consistiría más bien en hacer que el ídolo sea transparente a la luz que se le ha conferido. En resumen, significa transmutar el ídolo en un icono.
Incluso podríamos crear una especie de mandala de reverencia. Un mandala, podríamos decir, es un mapa de valores. Lo que colocamos en el centro nos indica lo que realmente valoramos, o, dicho de otro modo, a qué acudimos en busca de refugio. Mediante este ejercicio, podríamos descubrir que los valores que hemos priorizado son, en realidad, bastante mundanos. Podríamos diferenciar entre refugios falsos o limitados y el refugio verdadero y supremo. Para el budismo, el refugio más completo son las tres joyas, que funcionan como nuestro objeto trascendental. Por consiguiente, si las tres joyas no se encuentran en el centro de nuestro mandala de reverencia, estamos incurriendo en una forma de idolatría, es decir, conformándonos con un refugio limitado. En ese sentido, permanecemos alejados de nuestra preocupación última y, por lo tanto, del verdadero significado de nuestras vidas.
Mediante actos y actitudes devocionales dirigidas a las tres joyas, podemos restaurar e incluso celebrar nuestra conexión con nuestra preocupación suprema y, así, permitir que esa preocupación suprema bendiga nuestra existencia. Refugiarse en el Buda significa dirigirnos a él como foco de devoción, inspiración y aspiración. Significa convertir la imagen del Buda en un icono. Significa comprometernos a minimizar, e incluso cerrar, la brecha entre nuestra mente y la mente del Buda. En última instancia, esto significa convertirnos en el Buda. Mediante la reverencia, permito que lo trascendente me reconstituya. Me entrego al peso de su gloria, que me llena de bendiciones.