Resulta sorprendente que muchos protagonistas de la psicología humanista se involucraran en cuestiones espirituales y religiosas en su vida adulta: Abraham Maslow fundó la psicología transpersonal con el objetivo de integrar las experiencias espirituales en la ciencia convencional.

El terapeuta gestalt Fritz Perls se volcó al budismo zen. Roberto Assagioli, fundador de la psicosíntesis, dirigía grupos de meditación y era un teósofo declarado. El terapeuta Carl Rogers afirmaba que cualquier descripción del mundo debía estar abierta a las dimensiones misteriosas de otras realidades apenas comprensibles que coexistían con el universo objetivamente descriptible. Y la psicóloga Ruth Cohn, que vivió durante mucho tiempo en Estados Unidos (incluido el Instituto Esalen en Big Sur, California), escribió abiertamente sobre sus experiencias de Dios en las montañas. 

En la siguiente conversación, el estudioso de los medios de comunicación Bernhard Poerksen dialoga con el psicólogo humanista Friedemann Schulz von Thun. Al igual que en los ejemplos anteriores, el pensamiento de Schulz von Thun también revela una espiritualidad implícita y reflexiona sobre la impermanencia, una verdad fundamental del budismo, que puede ser causa, pero también superación, del sufrimiento. Schulz von Thun no emplea vocabulario budista, sino el lenguaje de la psicología. Es uno de los psicólogos más leídos e influyentes del mundo germanoparlante y ha dedicado su vida al arte de dialogar. El libro «La comunicación como arte de vivir: filosofía y práctica del diálogo», escrito en coautoría por Bernhard Poerksen y Friedemann Schulz von Thun, ofrece una introducción a la psicología de la comunicación de Schulz von Thun en forma dialógica. Aborda las grandes preguntas de la existencia humana y la búsqueda de sentido, verdad y felicidad ante la mortalidad, la enfermedad y la muerte.

Bernhard Poerksen (BP) : En estos momentos, estamos constantemente expuestos a imágenes de personas heridas y fallecidas. La muerte es ahora una presencia habitual en los informativos de todo el mundo. ¿Cómo afecta esta violencia acumulativa a los espectadores que no están directamente involucrados?

Friedemann Schulz von Thun (FST) : Veo tres posibles reacciones: Primero, la simple indiferencia e ignorancia: ¡los humanos somos expertos en ahuyentar el miedo! Segundo, todo tipo de reflejos de evitación diseñados para impedir que estas imágenes horribles nos afecten. Y finalmente —esta también es una respuesta concebible— un miedo vago, la sensación de que los impactos se acercan y que las zonas de conflicto se expanden sin control.

BP: ¿Pueden las imágenes de violencia y tortura también generar conciencia sobre la naturaleza finita de la vida humana? Así, el metamensaje del horror sería confrontar la fragilidad de la propia existencia.

FST : No, no lo creo. Es cierto que estas imágenes pueden perturbar nuestra sensación primaria de seguridad. Pero, más allá de sucesos extremos como la violencia y la guerra, la conciencia de la finitud también está presente en nuestra vida cotidiana. En el fondo, y sin importar las noticias actuales, sabemos, por supuesto, que moriremos.

BP : Has dedicado toda tu vida a pensar, estudiar y escribir sobre comunicación. Así que diría que, básicamente, siempre te ha preocupado cómo seguir viviendo y hablando. La premisa siempre ha sido que es posible volver a hablar una vez más, siempre que uno esté vivo, fuerte y con buena salud. Desde esta perspectiva, la muerte debe parecer un escándalo que destruye brutalmente la posibilidad de un nuevo comienzo en el ámbito de la comunicación. 

FST : Esta es mi respuesta: Que consideres la muerte un escándalo depende de tu visión del mundo y de tu autoconcepto existencial. Si te ves como la cúspide de la creación y tienes cierta tendencia narcisista, entonces la muerte es el mayor insulto. Si tienes presente que tu vida puede volverse muy dolorosa, la muerte puede ser una liberación, una especie de garantía de que la agonía no durará para siempre. Quizás en ese caso recibas la muerte como una buena amiga y el suicidio asistido como una perspectiva misericordiosa. Y si tienes presente que has sido creado como un eslabón en una cadena, justo entre quienes te precedieron y quienes vendrán después, tiene sentido allanar el camino.

BP : Y, sin embargo, es natural ver la muerte como un enemigo. A pesar de todos los intentos religiosos y filosóficos de consuelo, la muerte es un hecho terrible.

FST : ¿Porque destruye todo lo que amamos? Claro, podríamos decir, como Arthur Schopenhauer, que la forma en que se construye nuestra vida es una abominación intolerable. Primero, nos seducen para que nos enamoremos de la vida. Y justo cuando nos hemos convertido en uno con nosotros mismos y en amigos, recibimos nuestra sentencia de muerte, que en realidad llevamos con nosotros desde el momento en que nacemos.

BP : Woody Allen formuló una vez este arrepentimiento sobre la propia finitud de una manera a la vez divertida y melancólica: «Una vez me preguntaron si mi sueño era seguir viviendo en el corazón de la gente. Respondí que preferiría seguir viviendo en mi apartamento».

FST : Para mí, la pregunta es: ¿Qué actitud ante la muerte merece la pena cultivar? ¿Qué actitud puede ayudarme a sentirme positivo con respecto a la vida, a pesar de que tenga una fecha de caducidad inherente? Voy a intentarlo: ¿Acaso dormir no es también un escándalo? Estamos en este planeta por tan poco tiempo, ¡y luego perdemos un tercio de ese precioso tiempo durmiendo! Y sin embargo, si el día fue agotador y lleno de actividades, es maravilloso conciliar el sueño; no me voy a quejar. Así que quizás, de forma análoga a esta pequeña muerte, una vida plena y rica pueda, en algún momento, resultar en una profunda saciedad y cansancio vital, de modo que parezca congruente y correcto dejarse llevar por la muerte.

BP : Pero la certeza de despertarse a la mañana siguiente hace que conciliar el sueño sea infinitamente más fácil, y quizás por eso mismo sea hermoso desde el principio.

FST : ¡Tienes razón, estoy de acuerdo! Si tuvieras la certeza de que la muerte también es solo el comienzo de una transformación hacia algo nuevo, de que habrá otro despertar y un nuevo día, aunque quizás no en el sentido tradicional de la palabra, sería mucho más fácil admitir esta sensación de delicioso cansancio, descansar tranquilo y cerrar los ojos. Desafortunadamente, no tengo esa certeza, y si no me equivoco, tú tampoco. 

BP : No. Para mí, esa creencia parece, en última instancia, un intento de consolarnos por una falta de sentido existencial y una falta de hogar que no queremos afrontar.

FST : Pero, después de todo, no estamos tan desamparados existencialmente. El hecho de que estemos aquí sentados, charlando amistosamente y con un techo sobre nuestras cabezas en caso de lluvia, demuestra que nos sentimos muy a gusto en este planeta. A lo que me refiero es que tu hipótesis sobre la crueldad y la falta de hogar no coincide con mi propia experiencia vital. 

BP: Pero al final, lo único que queda es una bolsa llena de polvo.

FST: ¡Sí, al final! Pero antes de eso está toda nuestra vida; por ejemplo, ahora mismo, en este preciso instante, cuando estamos sentados uno frente al otro mirándonos. Es cierto que no podemos vivir para siempre. Pero al ver todo desde la perspectiva del final, se corre el riesgo de demonizar la muerte y darle un significado que define y eclipsa toda nuestra vida. 

BP : Esa es otra forma de verlo. ¿Dirías que simplemente se trata de diferentes perspectivas que uno puede elegir con mayor o menor libertad? 

FST : Más o menos. Si me dejo impresionar por esta vida sensacional y misteriosa o si me dejo abrumar por la realidad de mi propia finitud es una decisión que tomo. De hecho, creo que es correcto y necesario no darle demasiada importancia a los pensamientos sobre el final para que la muerte no se cierna sobre la infancia, la juventud y la vida adulta como la espada de Damocles. Sería una lástima, ¿verdad? La muerte es poderosa e importante, pero, después de todo, hay algo que no puede quitarnos: haber vivido y, posiblemente, haber vivido esta maravillosa vida al máximo. En ese sentido, la muerte es impotente. 

BP : Toda tu obra, toda tu psicología de la comunicación, apunta a dialogar, a negociar diferentes perspectivas, a llegar a acuerdos. Sin embargo, la muerte es innegociable; es definitiva y absoluta. Por eso me sorprende que la muerte no te enfurezca mucho más. Amenaza la vida y un arte de vivir que busca el compromiso y el equilibrio. Es existencial e intelectualmente aniquiladora.

FST : En este asunto, la verdad es que no estoy tan molesto ni enfadado como usted. La conciencia de que estoy condenado a un destino humano, de que nací sin que nadie me lo pidiera y de que moriré sin que nadie me lo pidiera, y de que, en el tiempo que transcurre entre ambos, el destino me deparará cosas de las que realmente no puedo atribuirme el mérito, esta conciencia de ser vivido sugiere que cierta humildad ante el destino es una actitud congruente con la vida. Al mismo tiempo, tenemos la tarea de desarrollar nuestro potencial y nuestros talentos, y así, en mayor o menor medida, nos convertimos en sujetos responsables y autores de la historia de nuestra propia vida. Lo importante es que combinemos estas dos cosas en nuestro pensamiento y en nuestra vida. 

BP : Si te he entendido bien, se trata de encontrar el equilibrio entre la humildad ante el destino y la autodeterminación.

FST : Sí, creo que sí. Porque si solo sentimos humildad ante el destino, terminaremos siendo fatalistas resignados que no se responsabilizan de sus vidas. Si solo creemos en la autodeterminación, podríamos terminar con una sensación de omnipotencia que no solo es maníaca, sino que también conlleva una dolorosa sobrecarga de responsabilidad, algo así como: Como verdadero autor de todo lo que sucede, soy responsable de todo lo que me ocurre.

BP : El escritor Wilhelm Schmid, autor de numerosos libros sobre un arte de vivir inspirado en la filosofía, presentó en una ocasión una especie de solución racional al problema de la muerte. Su propuesta es que, pase lo que pase, es prudente imaginar la muerte simplemente como una transición, ya que esto haría la vida más fácil y tolerable en el presente. Argumenta que, en última instancia, todo es cuestión de fe y que nadie sabe nada con certeza. Por lo tanto, somos libres de elegir en qué creer. Si hubiera algo después de la muerte, podríamos seguir disfrutando de nuestra existencia. Si no hubiera nada después, tampoco importaría, pues todo habría terminado de todos modos. En resumen, Schmid recomienda la creencia en la vida después de la muerte como una hipótesis que induce a la felicidad. 

FST : Esta parece una solución inteligente, o al menos ingeniosa. Pero solo funcionará si esta creencia se confirma también en los niveles más profundos de tu psique; de ​​lo contrario, seguirá siendo una mera ilusión y no se arraigará en la persona por completo. No quiero criticar su sugerencia; simplemente creo que yo no sería capaz de hacerlo. Porque presupone que primero eliges, entre las diversas posturas posibles, la más agradable y luego decides creer en ella. Si hiciera eso, no podría librarme de la sensación de estar decepcionándome a mí mismo para consolarme.

BP : ¿Cómo describiría su propia posición?

No estoy del todo seguro de si existe algo después de la muerte que trascienda mi existencia actual. Probablemente, lo más probable es que todo siga igual que antes de mi concepción: una nada infinita, hasta donde recuerdo. Pero tampoco puedo estar seguro de eso, porque solo soy una mota de polvo en este universo misterioso, dotado de un aparato cognitivo apenas suficiente para orientarme en el planeta Tierra. Este mundo, incluyéndome a mí mismo y mi vida en la Tierra, es un gran misterio para mí, de principio a fin. A veces, me invaden la humildad y el asombro, y esto, para mí, es existencialmente más coherente que pretender tener creencias firmes.

BP : Lo que tú llamas misterio, un místico probablemente lo llamaría Dios . Dios sería, por lo tanto, una clave para lo completamente Otro, aquello que no puede ser comprendido por las categorías mentales.

FST : Si esta es tu definición de Dios —como una clave para el misterio del ser— entonces a veces me siento cerca de Dios. Para mí, Dios es el destinatario completamente desconocido de mi gratitud como criatura. Digo «criatura» porque nada de lo que me hace ser yo —ojos, oídos, corazón, genes, sangre, manos, piernas, sexo, cerebro, etc.— es algo que yo haya creado, ordenado o inventado, sino que todo estaba ahí, completo con el «yo» que se identifica con esta vida ya hecha. 

BP : ¿Esta formulación de la expresión desconocida de tu gratitud tiene para ti un significado religioso más específico? 

FST : Religioso, sí, pero no en el sentido de la iglesia. Para mí, la historia de la creación contada por la teoría de la evolución, la astronomía y las ciencias naturales parece mucho más impresionante que la historia de la creación contada por la Biblia. ¿Se supone que fui creado a partir de dos diminutas células, una de mi madre y otra de mi padre? ¿Y luego se supone que este pequeño cúmulo de células creció millones de veces en el útero de alguien descendiente de depredadores y mamíferos, basándose en un plan de construcción que se puede encontrar dentro de estas células? ¿Hola? ¿Puedo rastrear a mis ancestros hasta los comienzos de la vida en la Tierra? ¿Y todavía hay algo del pez dentro de mí, ese ancestro que vivía en el agua, que comía y era comido? ¿Hola? Sin una sola excepción, ¿todos mis ancestros «procrearon» antes de ser comidos o morir de alguna otra manera? ¡Qué tradición de artistas de la supervivencia a lo largo de cientos de millones de años! Es todo bastante increíble e impresionante, ¿verdad?

BP : He notado que muchos protagonistas de la psicología humanista abordaron cuestiones religiosas en años posteriores: Abraham Maslow fundó la psicología transpersonal , una psicología de las experiencias espirituales; el terapeuta gestalt Fritz Perls se volcó al budismo zen; y Ruth Cohn escribió con franqueza sobre sus experiencias con Dios en las montañas suizas.

FST : Bueno, si me permites esta pequeña ironía al desviar tus preguntas profundas y trascendentales, sigo siendo joven, así que ¿quién sabe qué haré si llego a ser tan viejo como Carl Rogers o Ruth Cohn? Sigo anclado en un pragmatismo terrenal y solo gradualmente, y con cierta timidez, me estoy abriendo a las cuestiones espirituales de las que hemos hablado. Casi me tienta decir que no tengo «habilidades espirituales». Pero algo está sucediendo. Lentamente. Me doy cuenta de que, ocasionalmente, y cada vez con más frecuencia, la figura y el fondo cambian de lugar.

BP : ¿A qué te refieres con esta analogía de la psicología de la Gestalt?

FST : Lo que quiero decir es que, en mi vida cotidiana, la conciencia del misterio del ser permanece en un segundo plano. La figura que se presenta ante mí consiste en el pragmatismo de la vida real, en los asuntos cotidianos que monopolizan mi tiempo. Pero de vez en cuando, y cada vez con más frecuencia (en parte sucede espontáneamente, en parte intento inducir este estado), figura y fondo intercambian lugares: de repente vislumbro el asombroso misterio de mi ser mientras realizo actividades rutinarias como, por ejemplo, subir escaleras. En momentos como estos, subir escaleras no es simplemente un medio para un fin, para llegar a algún lugar, sino un momento que sucede por sí mismo. 

BP : ¿Podrías desarrollar más esta idea?

FST : No es fácil de explicar. Es esta repentina sensación de humildad y asombro al verme aquí, subiendo estas escaleras erguido (un logro que debo a mis antepasados ​​más recientes), con la mente puesta en una meta, viendo, respirando y sintiendo de una manera particular. En este instante, la megasensación cósmica de la que soy un último paso descendente emerge del trasfondo de la casualidad para ocupar el primer plano de mi conciencia. Esto puede llevarme a sentir la preciosidad de la vida, una sensación que se intensifica al saber que no podré subir estas escaleras eternamente.

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