La mayoría de los angloparlantes probablemente conocen la Oración de la Serenidad, compuesta originalmente por Reinhold Niebuhr, un teólogo protestante del siglo XX que fue una gran inspiración para Martin Luther King Jr.
La oración goza de merecida popularidad, especialmente en su versión más conocida, popularizada por Alcohólicos Anónimos (AA): «Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar, / el valor para cambiar las que sí puedo, / y la sabiduría para discernir la diferencia». A veces, la oración se formula en plural: «Concédenos la serenidad para aceptar las cosas que no podemos cambiar…». En cualquier caso, lo que hace que la oración sea tan útil es su énfasis en la distinción entre lo que podemos y no podemos cambiar, recordándonos cuánto no podemos cambiar incluso cuando nosotros u otros estaríamos mejor si el cambio fuera posible, incluso si la situación inmutable es injusta. No es necesario creer en un Dios que pueda otorgar valor, serenidad o sabiduría para comprender lo útiles que pueden ser para afrontar las cosas que podemos y no podemos cambiar.
Niebuhr nunca explicó en detalle el significado de la oración, por lo que no tenemos su propia especificación sobre lo que quiso decir con la palabra clave « aceptar» . Según entiendo, la aceptación es lo opuesto a la resistencia; es decir, lo opuesto a reaccionar ante algo que consideramos negativo de forma agitada y persistente. Podemos seguir desaprobando lo que aceptamos, pero mantenemos la calma ante esa desaprobación y la relegamos a un segundo plano. Reconocemos que algo malo es malo, que un hecho va en contra de nuestros valores, pero ese hecho no nos perturba. Cuanto más controlemos nuestra resistencia, más probabilidades tendremos de aceptar las cosas malas que nos rodean.
El psicólogo y sacerdote zen Seth Zuihō Segall señala que la aceptación significa “reconocer que las cosas son como son y no como nos gustaría que fueran”. Lo importante de entender la aceptación de esta manera es que ese reconocimiento no debe ser meramente conceptual o intelectual: necesitamos actuar y sentir como si las cosas fueran realmente así.
Esta aceptación es esencial respecto a aquellas cosas que no podemos cambiar, por muy malas que sean. Necesitamos dejar de lado su maldad y aceptarla; pues la resistencia nos causará sufrimiento mental, y cuando no podemos cambiar la situación, no nos ofrece ningún beneficio compensatorio.
Ese sufrimiento mental conduce, a su vez, a la ira. La ira ante lo que no podemos cambiar es particularmente negativa, porque no puede transformarse en una «ira de transición»: el tipo de ira positiva descrita por la filósofa Martha Nussbaum, que nos alerta sobre una injusticia pero luego transita «del terreno de la ira hacia pensamientos más productivos y orientados al futuro». Pero si realmente no puedes cambiar la situación, entonces no hay nada a lo que transitar: no tienes forma de ser productivo con ella, no tienes forma de esperar algo diferente. Y el contenido de la ira de transición, según Nussbaum, es « Hay que hacer algo al respecto». Pero si sabemos que realmente no hay nada que podamos hacer, entonces centrarnos en lo que debería hacerse solo nos llevará a más sufrimiento mental e ira inútil, del tipo que critican habitualmente filósofos budistas como Shantideva .
Aún puede ser útil señalar que una situación inmutable es injusta, e incluso la ira que lo indica puede tener algún beneficio, simplemente para ayudarnos a ver la situación con claridad y darnos cuenta de que no estamos locos. Pero si realmente no podemos cambiar nada, entonces debemos abandonar el terreno de la ira para evitar sus daños; pero en ese caso no podemos avanzar hacia pensamientos productivos y orientados al futuro, ya que no hay nada productivo que hacer, sino más bien hacia la aceptación. Porque la resistencia solo servirá para crear más sufrimiento y más ira, y sus consiguientes daños. Habrá situaciones en las que tendremos que aceptar sistemas injustos que no podemos cambiar, aunque sean injustos , porque si realmente no podemos cambiarlos, la resistencia solo conducirá a un sufrimiento inútil y a una ira dañina.
La Oración de la Serenidad (en la versión de Alcohólicos Anónimos) es una forma particularmente concisa de transmitir una lección que, a mi parecer, es sencilla y necesaria en todas las culturas. No es de extrañar que encontremos consejos similares en los estoicos. El antiguo estoico Epicteto dice: «¿Qué debemos hacer, entonces? Aprovechar al máximo lo que está a nuestro alcance y aceptar lo demás según se presente». El filósofo estoico moderno Lawrence Becker presenta la doctrina de Epicteto en términos formales como el Axioma de la Futilidad: «No debemos intentar hacer cosas que sabemos que son imposibles».
Asimismo, el filósofo judío medieval Salomón ibn Gabirol dice en su obra La elección de las perlas : «A la cabeza de todo entendimiento está darse cuenta de lo que es y lo que no puede ser, y consolar lo que no está en nuestro poder cambiar». Y el Zhuangzi , el clásico taoísta, dice:
En cuanto a servir a tu propio corazón, sin que la tristeza ni la alegría se alternen ante ti, reconocer lo que no puedes cambiar y aceptarlo como si fuera el destino, [esto es] la máxima virtud, la excelencia. Como súbdito o hijo, inevitablemente habrá cosas que sucedan. Actúa según los hechos de la situación y olvídate de ti mismo.
Como cabría esperar, consejos similares aparecen en la tradición budista. Un sutta pali, el Aghatapativinaya Sutta , nos dice que hay diez maneras relacionadas de deshacerse de la aflicción. La primera es: «Uno aleja la aflicción pensando: «Me han hecho daño, pero ¿qué puedo hacer al respecto?»». Cada una de las otras diez es otro caso en el que ocurre algo desvalorizado (pasado, presente o futuro), y a cada uno se le responde de la misma manera. Por ejemplo: «Uno aleja la aflicción pensando: «Están dañando a mi ser querido, pero ¿qué puedo hacer al respecto?»». En cada caso, la forma de deshacerse de la aflicción es mediante la pregunta retórica, preguntándose qué se puede hacer, recordándose a uno mismo que si no se puede hacer nada, la aflicción no sirve de nada.
El consejo budista más valioso relacionado con esto es un maravilloso verso de Shantideva. Pregunta retóricamente: «Si hay una solución, ¿qué sentido tiene el sufrimiento mental? / Pero si no hay solución, ¿qué sentido tiene el sufrimiento mental?». Shantideva ha argumentado que el sufrimiento mental ( daurmanasya ) es perjudicial, tanto en sí mismo como causa de ira. Pero ahora Shantideva añade que tampoco es útil , independientemente de si se puede solucionar el problema o no. Esta afirmación adicional es importante para recordarnos que el sufrimiento en sí mismo no logra nada: el sufrimiento y la solución son independientes entre sí. Incluso si podemos solucionar las cosas, el sufrimiento no solo es perjudicial, sino que tampoco será lo que nos ayude a solucionarlas.
El sufrimiento y la solución son independientes entre sí. Incluso si podemos arreglar las cosas, el sufrimiento no solo es perjudicial, sino que tampoco será lo que nos ayude a solucionarlas.
Lo que distingue el consejo de Shantideva es que, si bien difiere significativamente del de Niebuhr, se complementan. Es decir, este versículo y la Oración de la Serenidad ofrecen consejos opuestos, pero ambos son acertados.
Primero, reconozcamos las similitudes. Shantideva y la Oración de la Serenidad canónica de AA identifican dos casos distintos. Ambos responden a una situación que quien recibe el consejo desvaloriza, una situación que consideramos negativa de alguna manera. En uno de esos casos, podemos solucionar o cambiar la situación; en el otro, no. Y tanto Shantideva como la oración coinciden en que, en el segundo caso, donde no podemos cambiar las cosas, necesitamos tener serenidad y no reaccionar con resistencia. Esta conexión es una razón clave por la que considero que «serenidad» es una traducción útil del kshanti de Shantideva . Esto también parece subyacer a los consejos de Epicteto, Ibn Gabirol, el Zhuangzi y el Aghatapativinaya Sutta .
La diferencia entre el verso de Shantideva y la oración radica en el primer caso, donde podemos cambiar la mala situación. Allí, Niebuhr pide valor en lugar de serenidad como la virtud necesaria para solucionar la situación, pues reconoce acertadamente que realizar cambios es difícil y aterrador. Mientras que Shantideva ofrece consejos idénticos en ambos casos, Niebuhr enfatiza su diferencia, y por eso pide una tercera virtud, la sabiduría, para distinguir entre ambos. Pronto veremos cuán importante es esta tercera virtud, ya que distinguir lo que podemos y no podemos controlar resulta bastante difícil. Y el énfasis en la diferencia de los casos es la razón por la que la oración debe estar en primera persona, a diferencia del verso de Shantideva: Lo que importa es si yo (o nosotros ) podemos cambiar la situación. No necesito valor cuando hay una solución, si la solución es simplemente que las cosas mejorarán por sí solas sin mi ayuda. Necesito valor cuando yo, o nosotros, podemos marcar la diferencia.
Shantideva, en cambio, enfatiza la similitud entre ambos casos, y este énfasis da forma a la estructura poética de su verso en sánscrito: el segundo pāda (cuarto de verso) de cada uno de sus medios versos es exactamente el mismo: daurmanasyena tatra kim (¿qué sentido tiene el sufrimiento mental?), y sostengo que también tiene razón en eso. El sufrimiento mental es demasiado común incluso cuando podemos cambiar la situación. (Este consejo podría ser particularmente útil para quienes sufren de ansiedad, quienes suelen ser los menos serenos en situaciones que controlamos). Después de todo, el cambio es un proceso: cambiar o arreglar algo implica pasar de la situación que no se desea a la que sí se desea. Antes de que se pueda realizar ese movimiento, el estado de la situación que no se desea ya está presente, y es fácil frustrarse por ello , se realice o no el cambio.
Además, el sufrimiento mental puede impedir el cambio. El comentario tradicional de Prajnakaramati sobre el verso dice: «Si uno sufre mentalmente cuando se destruye algo deseado, entonces no hay nada deseado; lo que se desea no tendrá éxito». Es decir, el sufrimiento mental se interpone en el camino del éxito. En otra obra suya, Shantideva profundiza en esta parte del verso: «Si hay una solución, ¿qué sentido tiene el sufrimiento mental? Incluso el remedio puede confundirse; la ira aturde a quien sufre mentalmente. O, debido a la lentitud, tu perseverancia se ve perjudicada y sobreviene una calamidad aún peor». El sufrimiento mental nos confunde y nos hace enojarnos o desesperarnos; no nos va a ayudar.
Así pues, podemos combinar los consejos de Shantideva y Niebuhr de forma muy provechosa. Necesitamos esa sabiduría esquiva para distinguir entre lo que podemos cambiar y lo que no. Cuando no podemos cambiar algo, la resistencia es contraproducente; aceptar la situación nos ayuda a evitar el sufrimiento. Cuando podemos cambiarlo, además necesitamos valor para llevar a cabo el cambio, pero aun así debemos intentar evitar el sufrimiento mental.
Teniendo en cuenta esta comparación, podemos resolver un problema aparente en el pensamiento de Shantideva: nos insta a sentir cierto temor o aversión al sufrimiento, aunque ese temor o aversión pueda, a su vez, generar más sufrimiento. La razón es que, al igual que Niebuhr, reconoce la importancia de cambiar lo que podemos. Ese cambio bien podría requerir agitación mental, una resistencia que se manifieste con fuerza, convirtiendo nuestra desaprobación en algo activo y no meramente pasivo. A pesar de ello, nos recuerda que el sufrimiento mental en sí mismo es inútil, incluso cuando podemos cambiar las cosas. La consciencia plena de nuestros estados mentales podría ayudarnos a evitar que la resistencia cause más sufrimiento del necesario.
La conclusión que extraigo del consejo contrastante de Shantideva es una distinción sutil: cuando podemos cambiar algo, la resistencia no es inútil, pero el sufrimiento mental sí lo es, aunque la resistencia lo produzca. Es decir, el sufrimiento mental es un subproducto dañino, pero a veces necesario , de algo potencialmente valioso. Imaginemos un medicamento que salva vidas y que no se puede fabricar sin generar residuos tóxicos peligrosos. No abogaríamos (supongo) por el cierre de todas las fábricas que producen el medicamento solo por los residuos. Aun así, querríamos producir solo la cantidad necesaria para salvar vidas y tener mucho cuidado al gestionar los residuos. Del mismo modo, la resistencia que nos ayuda a generar cambios puede necesariamente llevarnos a cierto sufrimiento mental. Pero queremos ser cautelosos con ese sufrimiento mental y conscientes de sus peligros, y definitivamente no queremos generar ninguna resistencia que no nos ayude a lograr un cambio positivo.