La práctica de Phowa se considera una de las enseñanzas más poderosas e importantes del Vajrayana, ya que al dominarla podemos eludir los bardos, los estados intermedios. Phowa es, básicamente, un atajo hacia la iluminación, un atajo para no regresar al samsara. Es como salir por la salida de emergencia o tomar la salida privada en la sala VIP del aeropuerto.
El primer bardo es el del momento de la muerte. Es la experiencia del instante en que los distintos elementos del cuerpo físico se disuelven y se exhala el último aliento. Cuando se exhala y no se puede volver a inhalar, ese es el momento de la muerte. La mayoría de las personas atraviesan esta experiencia gradualmente, aunque en muchos casos la vida puede terminar repentinamente. Si se muere repentinamente, se exhala inmediatamente el último aliento. Pero cuando la transición es más gradual, existen varias etapas de disolución de los elementos físicos en el cuerpo.
Al lograr phowa, podemos eludir los bardos.
Los cinco elementos son tierra, agua, fuego, viento y espacio. Nuestros cuerpos están compuestos por estos elementos y funcionan en base a ellos. Por ejemplo, nuestra carne, huesos y músculos son el elemento tierra. Nuestra sangre y otros fluidos son el elemento agua. El calor corporal es el elemento fuego. Nuestra respiración y cualquier movimiento dentro del cuerpo son el elemento viento o aire. Y todas las cavidades o espacios del cuerpo son el elemento espacio. En el momento de la muerte, la esencia de estos elementos se agota y comienzan a deteriorarse o disolverse entre sí. Primero, la esencia del elemento tierra se disuelve en el elemento agua. Cuando esto sucede, uno se siente muy pesado y aletargado, o puede sentir que se hunde. En esta etapa, es posible que se pida ayuda para incorporarse. Estas son señales de que el elemento tierra se está disolviendo en el elemento agua.
El segundo paso se produce cuando la esencia del elemento agua se disuelve en el elemento fuego. En ese momento, puedes sentir sed y pedir algún líquido o agua. Externamente, tu boca se reseca mucho.
En tercer lugar, la esencia del elemento fuego se disuelve en el elemento viento. En este punto, es posible que sientas frío y pidas más ropa o que te abriguen. Externamente, los demás pueden notar que el calor de tu cuerpo está desapareciendo, comenzando por las manos y los pies y disolviéndose desde las extremidades hacia el centro del cuerpo.
Entonces, la esencia del elemento viento se disuelve en el elemento espacio. Tus movimientos se vuelven pesados y lentos, e incluso puede que ya no puedas moverte. Hablar se vuelve lento y difícil. Hasta el movimiento de los ojos se ralentiza considerablemente; ya no puedes moverlos. Interiormente, te sientes pesado y lento. Externamente, tu respiración puede volverse ruidosa, como si estuvieras haciendo fuerza para respirar. Inhalar se vuelve difícil. Todos estos son signos de que el elemento viento se está disolviendo en el elemento espacio.
Justo después, cuando el elemento viento se disuelve en el espacio, se produce el último signo externo: la última respiración. Esta última es la señal de que el elemento viento se ha disuelto completamente en el elemento espacio. Tradicionalmente, este se considera el momento de la muerte. Sin embargo, según el Vajrayana, aunque la respiración externa se haya detenido, la respiración interna de las energías sutiles continúa. En este momento, las personas pueden experimentar cuatro visiones internas. En tibetano se denominan nangwa , chepa , topa y nyertob . Nangwa significa «visiones claras» o «manifestación». Chepa significa «visiones que surgen» o «aumento». Topa significa «visiones que se obtienen» o «logro». Y nyertob significa «visiones que se recuperan» o «logro completo».
¿Qué está sucediendo en este momento? En términos de las ocho conciencias descritas en la enseñanza del Buda, las primeras siete se fusionan en la octava conciencia. La octava conciencia es la raíz de las demás, por lo que todas las demás conciencias se disuelven de nuevo en el centro, o conciencia raíz. En la primera etapa, llamada nangwa , o “manifestación”, las cinco conciencias sensoriales —vista, oído, olfato, gusto y tacto— se disuelven en la sexta conciencia, la conciencia mental. Cuando esto sucede, hay un breve destello de visión muy clara, un instante de luz muy brillante, que luego se disuelve. Es como un estallido de llama que luego desaparece. Es similar a una lámpara de mantequilla o una vela que se enciende justo antes de apagarse. Internamente, se experimenta un destello o una aparición momentánea, como las luciérnagas.
La segunda experiencia visionaria, llamada chepa o “aumento”, ocurre cuando la sexta conciencia, la conciencia mental, se fusiona con la séptima o conciencia emocional. En ese momento, se experimentan brevemente las tres emociones de apego, ira e ignorancia. La ira aparece al principio, seguida por el apego y la ignorancia, que se experimentan por un instante. Cada una surge por un segundo y luego desaparece.
La tercera etapa, llamada topa o «logro», ocurre cuando la séptima conciencia se fusiona con la octava. La octava conciencia es el fundamento de la mente, a la que a veces se denomina «almacén subconsciente». En sánscrito se llama alayavijnana y en tibetano kunzhi nampar shepa . Cuando la séptima conciencia se disuelve en la octava, se siente que todo se ha completado, que todo se ha alcanzado. En cierto modo, ya no hay esperanza ni temor: todo está ahí, simplemente presente. Experimentar ese pensamiento por un breve instante se conoce como la experiencia del logro.
Ahora bien, ¿dónde se fusionará la octava conciencia, el fundamento de la percepción, o alaya ? Se fusionará con la luz clara del dharmakaya o dharmadhatu, la naturaleza búdica. Podemos usar diferentes palabras para describirlo, pero básicamente se trata de la experiencia de la luminosidad. Esta etapa se denomina «plena realización», o nyertob en tibetano. Cuando esto sucede, se experimenta un momento de viveza y serenidad, un estado de paz y tranquilidad.