En este breve y accesible ensayo, Karina Firme utiliza una metafísica idealista para explicar por qué la integración de aspectos rechazados de nuestra propia personalidad libera la carga emocional que normalmente asociamos con otras personas, aquietando así el mundo.

Sus ideas ofrecen un ejemplo convincente del poder explicativo de la metafísica: cómo puede dilucidar y fundamentar hechos de la observación clínica que, aunque descritos, no se habían podido explicar del todo hasta entonces.

La psicología profunda lleva más de un siglo informando de algo sin explicarlo del todo: cuando una persona finalmente reconoce y recupera un rasgo que se había negado a ver en sí misma, la carga emocional que ese rasgo conllevaba en los demás se desvanece. El colega cuya arrogancia era insoportable se convierte en una persona con buenos modales. La expareja, que era pura maldad, se vuelve simplemente compleja. Jung lo llamó «integrar la sombra». El psicoanálisis lo observa con regularidad en la consulta. Pero explica el efecto con metáforas propias de la fontanería: energía retirada, inversión redirigida. Estas solo nombran el resultado, no lo fundamentan. ¿Por qué un reconocimiento interno debería cambiar lo que se siente externamente? ¿En qué sentido estuvo alguna vez ligado lo que se ve en el interior con lo que se siente externamente?

Existe una respuesta clara. Requiere un compromiso metafísico, que los lectores compartirán, y una decisión adicional dentro de ese compromiso. Si se sigue esa decisión, el resto se da por sí solo.

El compromiso es el idealismo. La consciencia no está hecha de materia. Es el fundamento, y las mentes individuales son sus formas locales. Bernardo Kastrup le ha dado forma analítica a esta idea: cada uno de nosotros es un alter ego disociado de una única conciencia universal, del mismo modo que una persona con trastorno de identidad disociativo alberga varios centros de experiencia dentro de una misma mente [1]. Tomo esto como punto de partida.

La decisión es más silenciosa y lo cambia todo. Supongamos que la conciencia única se manifiesta como múltiples; ¿a qué escala se repite su totalidad? Hay dos opciones. Según la primera, el todo se extiende por el campo de las mentes. Cada alter contiene una porción, y la totalidad existe solo en la suma. La imagen es un mosaico, completo únicamente al ensamblarse. Según la segunda, el todo se repite dentro de cada alter. Cada individuo es una iteración completa del todo, no un fragmento. La imagen es el holograma, donde cada pieza contiene la imagen completa, con menor resolución, pero completa al fin y al cabo.

Me inclino por la segunda opción. La consecuencia es inmediata y extraña: si cada mente es una instancia del todo, entonces nada puede faltarle realmente. Ninguna cualidad está genuinamente ausente. Lo que experimentamos como carencia no puede ser una ausencia real. Tiene que ser otra cosa.

Aquí entra en juego una segunda idea. David Bohm argumentó que la fragmentación no pertenece al mundo, sino al pensamiento [2]. El pensamiento funciona dividiendo, luego olvida que ha dividido y trata sus divisiones como entidades independientes. La identificación es precisamente este proceso: «Yo soy este tipo de persona» traza una línea dentro de un campo sin fisuras. La línea no elimina la cualidad excluida de la mente —eso es imposible, puesto que la mente es un todo—. Simplemente archiva la cualidad, separándola de la parte que reconozco como mía. En palabras de Bohm, el polo excluido se pliega: presente, pero ya no desplegado en lo que me considero ser.

Ahora se puede armar la explicación. La cualidad excluida sigue ahí, y sigue activa. Pero el filtro que me define no me deja verla como mía. Un contenido que debe aparecer, y no puede aparecer como mío, solo tiene una forma de aparecer: como no-yo. Y «no-yo», para una mente identificada, significa fuera: otra persona; una situación; un tipo. Este es el papel de la proyección, y fíjense en lo que no es : no es emisión; nada me abandona y se adhiere al otro. Esa imagen necesitaría un exterior al que viajar, y el idealismo no permite tal exterior. La proyección es una necesidad de la percepción. La cualidad plegada tiene que mostrarse en algún lugar, y la única pantalla disponible es el no-yo.

Esto explica por qué la acusación tiene una dirección. La intensidad que siento hacia el otro —la fascinación, la irritación o el ardor moral— mide hasta qué punto me resisto a esa cualidad. Cuanto más enérgicamente la rechacé, más se agudizó mi percepción, porque se sitúa en el límite de mi autoimagen. Por eso resuena con mayor fuerza justo donde la encuentro en el exterior.

Una aclaración evita que esto se convierta en solipsismo: el otro no es una pantalla en blanco; mi filtro no pinta libremente sobre la nada. En cambio, escanea el campo en busca de ganchos reales, rasgos reales en el otro que puedan sostener el poste plegado, y se fija a la persona que mejor encaja. La proyección amplifica entonces un rasgo que es parcial y real. No inventa el rasgo. Por eso no puedo proyectar cualquier cosa sobre cualquier persona. La carga encuentra, en el otro, la característica que coincide con lo que yo llevo. El otro es real y aporta el gancho. Lo mío es la selección y la amplificación, no la persona.

De aquí se desprende la afirmación central: integrar una cualidad no es reconciliarse con ella poco a poco, en la superficie. Se trata, en cambio, de disolver la línea que la expulsó, un cambio a nivel de identidad, no de contenido. Una vez que la línea desaparece, la cadena se desenrolla en sentido inverso. Sin línea, no hay polo excluido. Sin polo excluido, no hay carencia estructural. Sin carencia, nada debe aparecer como no-yo. Sin un no-yo cargado, el otro se aquieta. No porque el otro haya cambiado; no porque yo haya retirado energía; sino porque la estructura que produjo ambas facetas —la carencia interior y la figura cargada exterior— ya no existe. Nunca fueron causa y efecto; eran una sola estructura vista desde dos lados. Por eso la integración libera de la necesidad y por eso puede aquietar todo un campo de figuras a la vez, en lugar de una por una. No se trata de borrar sombras una por una; se trata de encender la luz en el lugar donde fueron proyectadas.

Esto ofrece una interpretación precisa de lo que Jung describía. La individuación, según su planteamiento, es el largo proceso de alcanzar la plenitud: reconocer que el Sí mismo —la totalidad de la psique— siempre estuvo presente, y que el ego es solo una parte de ella, no el todo [3]. Este es precisamente el movimiento que acabamos de describir: el registro de la plenitud a nivel individual.

Dos correcciones aclaran la situación. Primero, Jung situó gran parte de la profundidad de la psique en un inconsciente colectivo, un reservorio compartido del que el individuo se nutre. Esta es la lectura distributiva, en mosaico. En la lectura holográfica, la profundidad no se comparte desde fuera; ya es completa en cada persona. Segundo, Jung fue deliberadamente cauteloso con la metafísica. Trató al Sí mismo como un hecho de la psique y se negó a decir qué era más allá de ella. La perspectiva que aquí se ofrece no se niega; afirma que la totalidad es la conciencia misma. Jung describió la experiencia desde dentro; esto nombra la experiencia .

Vale la pena explicar con detenimiento cómo esto se relaciona con el modelo disociativo, ya que me baso en él en lugar de refutarlo: la disociación clínica implica una barrera amnésica. Un alter no puede acceder al contenido de otro. Si el límite entre la mente individual y la universal fuera de ese tipo en todo momento, la integración significaría levantar una barrera y recuperar contenidos ocultos. Pero la sombra no se comporta como un recuerdo enterrado; la cualidad excluida no está encerrada tras la amnesia. Se mantiene desenfocada por la identificación, y puede volver a enfocarse sin que se recupere nada de detrás de una barrera. Por lo tanto, el límite relevante, al menos para la sombra, se comprende mejor como una cuestión de prominencia e identificación que de amnesia. Esto es un refinamiento, no un rechazo; extiende el panorama disociativo a la dinámica ordinaria de la proyección, donde el trabajo no consiste en recuperar lo olvidado, sino en redistribuir lo que siempre estuvo a la vista.

Si esto es correcto, replantea las cosas más que una simple curiosidad clínica. Una vida, vista así, es el lento despliegue de los propios polos excluidos en el mundo; cada figura cargada es una ocasión para reconocer como propio aquello que se había negado. Esta es una afirmación importante, y no pretendo que lo resuelva todo. En particular, no afirmo que un solo momento de reconocimiento haga permanente el cambio. El reconocimiento descarga el campo en el momento. Si se mantiene, o si la antigua línea se redibuja y el trabajo debe repetirse a través del encuentro vivido, es algo que el argumento no resuelve. Lo que la estructura sí muestra es más modesto, y creo que más útil: la razón por la que integrar la sombra aquieta el mundo no es meramente una decoración metafísica añadida a un hecho clínico; dado que cada mente contiene el todo, el aquietamiento es necesario . La carga externa siempre fue la medida exacta de lo que se negaba internamente.

Referencias

[1] Kastrup, B. La idea del mundo: un argumento multidisciplinario a favor de la naturaleza mental de la realidad. Winchester: iff Books, 2019.

[2] Bohm, D. La plenitud y el orden implicado. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1980.

[3] Jung, CG Dos ensayos sobre psicología analítica. Obras completas de CG Jung, vol. 7. Véase también Aion, vol. 9ii.