En 1675, Madame de Sévigné escribió una carta a su hija sobre un músico «quebrantado en la rueda». Esto significaba ser atado a una cruz en forma de X, donde un verdugo le rompía sistemáticamente los huesos, dejándolo morir lentamente por pérdida de sangre o deshidratación. Y luego, apenas unas líneas más adelante, habla de su vecina Madame de Tarente disfrutando del bosque en un clima encantador.

En 1849, Charles Dickens relató cómo presenció a miles de personas reunidas en Southwark para ver ahorcar a un matrimonio. La multitud comenzó a cantar una canción. Tomaron una melodía popular —«¡Oh, Susanna!»— y cambiaron la letra por la de los condenados. Como una multitud en un estadio de fútbol, ​​ebria de cerveza y sugestión colectiva, todos convirtieron la ejecución en un juego. ¡Cómo se reían!

Thomas Thistlewood fue capataz y posteriormente terrateniente en Jamaica entre 1750 y 1786. Su diario, de más de 14.000 páginas, documenta la tortura de las personas que esclavizó y sus agresiones sexuales a más de 100 mujeres. Junto a él se encuentran 34 años de registros meteorológicos y notas sobre uno de los jardines más hermosos del oeste de Jamaica.

Esta semana entrevisté a Francis Fukuyama sobre su nuevo libro, En el reino del último hombre . Según Fukuyama, historias como esta nos revelan que estamos progresando como sociedad. Demuestran que estamos mejorando. Pero, ¿qué está sucediendo exactamente?

Por debajo de la compasión

Es una alegría poco común tener a dos invitados de Mini Filosofía en desacuerdo en un mismo mes. ¡Ojalá los tuviera uno al lado del otro! Hace unas semanas , expliqué la teoría de John Gray de que nunca progresamos en ética y política porque cualquier avance que logramos es efímero e irreversible. La tecnología y la ciencia se acumulan a lo largo de milenios. ¿Pero la ética? Bueno, no somos menos brutales que antes. Basta con un fuerte viento para empujarnos de nuevo hacia el mal.

Fukuyama discrepa. Argumenta que, al analizar las historias de Madame de Sévigné, el ahorcamiento de Southwark y Thomas Thistlewood, observamos sociedades que son o bien insensibles y frías, o bien directamente crueles. Son sociedades que han normalizado la violencia y se han insensibilizado ante la tortura, ya sea presenciada o infligida. De Sévigné trata la tortura del músico como un simple suceso más que reportar. La multitud en Southwark se regodea en la miseria ajena, a la que consideran merecedora de ella. Thistlewood no tiene ningún reparo en admitir lo que hace, pues esto es completamente normal en su mundo y entre su gente.

En otras palabras, estas sociedades habían devaluado a otro sector de la sociedad. Los habían deshumanizado. Los pobres, los criminales, los marginados: estos grupos eran considerados indignos de compasión. Ya no eran sujetos morales.

Todos sufren, todos importan.

La idea de Fukuyama es que esto ya no es la norma . Claro que la gente sigue tratándose mal. Basta con echar un vistazo a tu aplicación de noticias favorita durante cinco minutos para comprobarlo. Por supuesto, todos tratamos mal a la gente en el trabajo, en la calle o en casa de vez en cuando. Es parte de ser humano. Pero la cuestión es que la norma es universal.

La mayoría de la gente, en la mayor parte del mundo, piensa que los demás seres humanos merecen al menos cierta consideración moral. El 73% de la población cree que existen los derechos humanos. La mayoría de los países del mundo han abolido la pena de muerte. Cuatro de cada cinco personas piensan que la tortura es un acto reprobable, sin importar las circunstancias. Hoy en día, se acepta ampliamente que nadie carece de valor. Y eso, para Fukuyama, es progreso.

Pero ¿qué hay de la objeción original de Gray? ¿Qué hay de la idea de que incluso esto es constantemente precario, que estamos a un solo desastre de una distopía al estilo Mad Max ? «Bueno, sí, por supuesto», dice Fukuyama. «Eso es obvio». Pero su argumento se centra en la perspectiva a largo plazo. No es una gráfica recta que siempre apunta hacia arriba. Es una trayectoria con grandes altibajos y caídas catastróficas. El paso de De Sévigné y Thistlewood a la actualidad ha estado marcado por dos guerras mundiales, genocidio y la omnipresencia de la delincuencia violenta. Pero para Fukuyama, el mundo emerge aún un poco mejor que hace 50 o 100 años.

Ama a tu prójimo

Le hice a Fukuyama una pregunta común sobre el universalismo o el cosmopolitismo global: ¿Significa esto que tenemos la misma responsabilidad con quienes viven a miles de kilómetros de distancia que con quienes viven al lado? Fukuyama cree que no.

En primer lugar, es psicológicamente inverosímil. Llegamos a querer a las personas que vemos con regularidad. Nos preocupamos por quienes ayudamos y quienes nos ayudan a nosotros. Las comunidades y las relaciones se construyen a través de acciones reales y sentidas. Pedirle a alguien que sacrifique estos sentimientos o lealtades en aras de un nombre o número anónimo y distante es como pedirle a un padre que deje de querer a su hijo.

En segundo lugar, y lo que es más importante, es políticamente indeseable. «El Estado-nación es una estructura política necesaria», afirma Fukuyama.

“Otorgan poder a las fuerzas policiales y a los ejércitos para proteger a la comunidad, y esas formas de poder deben estar limitadas territorialmente. Si tienes una fuerza policial que puede arrestar a cualquiera en cualquier parte del mundo por un delito que consideres un delito, vivirás en un mundo muy, muy caótico.”

En otras palabras, necesitamos jurisdicción. Necesitamos un límite político viable que podamos defender y dentro del cual podamos hacer cumplir las leyes que la sociedad exige. Crear una ley universal o una responsabilidad universal socava la unidad operativa más funcional que tenemos: el Estado-nación.

Así pues, tal vez Gray tenga razón al afirmar que el progreso es limitado —o al menos muy difícil— en la esfera política porque, como incluso Fukuyama reconoce, el Estado-nación y los intereses nacionales son simplemente la forma más práctica de gobernar el mundo. Esto implica jurisdicción y políticas concretas, pero también rivalidad, competencia y posiblemente guerra. Sin embargo, quizás Fukuyama tenga razón al argumentar que el progreso moral es posible. El paso de «algunas personas importan» a «todas las personas importan» es importante. E incluso si ese paso presenta altibajos, avances y retrocesos, sigue siendo una tendencia perceptible hacia el progreso. Pocas personas con las que hables dirán que los demás seres humanos no importan. Pocas personas escribirán diarios sobre el abuso que cometen contra otros.

https://bigthink.com/mini-philosophy/francis-fukuyama-on-why-were-better-than-our-ancestors/