¿Cómo reaccionarías al pensar que la silla en la que estás sentado está compuesta de diminutas partículas que poseen algún tipo de experiencia rudimentaria? De hecho, ¿cómo te sentirías si te dijéramos que la maceta junto a tu silla, así como tu cerebro y las cuatro paredes que te rodean, poseen una mente interna? ¿Y si el mundo que te rodea no fuera un escenario inanimado donde tú, dueño de un alma, interpretaras el papel principal, sino que estuviera completamente despierto, igual que tú? Esto se conoce como «panpsiquismo», o la teoría de que todo tiene una mente o una cualidad similar a la mente.

El concepto de panpsiquismo existe desde hace cientos de años. El filósofo italiano Francesco Patrizi acuñó el término a finales del siglo XVI. Combinó las palabras griegas παν (que significa «pan» y «todo») y ψυχή (psique, que significa «alma» o «mente») para describir una singularidad espiritual inherente a cada orden de la creación. Sin embargo, la idea se remonta aún más atrás, a la antigua Grecia, cuando el astrónomo, matemático y filósofo presocrático Tales afirmó que «todo está lleno de dioses», y uno de los filósofos más estudiados del mundo, Platón, sostuvo que el mundo es, en efecto, un ser vivo dotado de alma e inteligencia.

En el siglo XIX, el panpsiquismo cobró fuerza en Occidente, impulsado por figuras como el gran filósofo del pesimismo, Arthur Schopenhauer, y el padre de la psicología moderna, William James. Luego surgió en Viena, Italia, en la década de 1920, el movimiento filosófico conocido como positivismo lógico: la idea de que el conocimiento científico —el conocimiento empíricamente probado— era el único conocimiento aceptable, siendo el resto mera palabrería metafísica. Fue entonces cuando el panpsiquismo llegó a su fin..

La incapacidad de las ciencias empíricas para comprender por qué y cómo la materia da origen a las experiencias de la conciencia ha reavivado recientemente el interés por el panpsiquismo. Lo mismo ha ocurrido con los avances en los campos de la neurociencia, la psicología y la física cuántica.

En 2004, el neurocientífico y psiquiatra italiano Giulio Tononi, PhD, propuso la teoría de la información integrada de la conciencia, que afirma que la conciencia está muy extendida y se puede encontrar incluso en algunos sistemas simples. En su artículo en Scientific American , el destacado neurocientífico estadounidense Christof Koch, PhD, criticó duramente el materialismo y su visión de la conciencia emergente 10 años después. La noción de que los sentimientos subjetivos surgen de la materia física está en desacuerdo con un axioma comúnmente aplicado en filosofía y ciencia moderna: el “ ex nihilo nihil fit ”, o que “de la nada, nada viene ” , escribió Koch . Argumentó queLas partículas elementales tienen carga o no la tienen; de manera similar, donde hay masas organizadas de materia, surge la conciencia.

Sin embargo, no todos están de acuerdo. Keith Frankish, doctor en filosofía y profesor de la Universidad de Sheffield, cree que el panpsiquismo actual se encuentra en un «limbo metafísico», resultado directo de lo que él denomina la « despsicologización de la conciencia ». Esto significa que intentamos comprender la conciencia a través de lo que perciben nuestros sentidos o nuestras experiencias inmediatas, y que nos negamos a reconocerla como una función psicológica. «La idea es que, si la conciencia no está esencialmente conectada a los procesos cerebrales, entonces no hay razón para pensar que deba limitarse al cerebro. Quizás todo tenga un pequeño brillo interior», afirma Frankish. Pero es precisamente esta visión la que tiende a socavar la importancia de la conciencia. «Si mi conciencia no influye en cómo reacciono, ¿por qué debería importarme a mí o a cualquier otra persona?», pregunta. Frankish propone una visión opuesta del panpsiquismo.

«Mientras que los panpsiquistas creen que la consciencia está en todas partes, yo creo que la consciencia —esa no funcional, ese brillo interior— no existe en ninguna parte», explica. «La consciencia no existe, y solo creemos que sí porque vivimos bajo una especie de ilusión sobre nuestra propia mente, una visión que yo denomino ilusionismo», continúa. En otras palabras, los humanos hemos extendido enormemente el poder de nuestros cerebros biológicos y, mediante poderosos trucos como la automanipulación o sólidas habilidades para resolver problemas, nos hemos convencido de que tenemos una mente consciente unificada, un yo, un alma; pero, según Frankish, todo es una ilusión.

Pero el ilusionismo es una visión contraria a la del reconocido biólogo y autor Rupert Sheldrake, doctor en filosofía. Para Sheldrake, es un hecho irrefutable que no solo los humanos tenemos conciencia, sino también toda la galaxia. Sheldrake es conocido principalmente por su hipótesis de resonancia mórfica, un proceso mediante el cual los sistemas autoorganizados (como las colonias de termitas o las moléculas de insulina) heredan la memoria de sistemas similares anteriores. Los organismos similares comparten misteriosas interconexiones telepáticas, y las especies comparten memorias colectivas: así es como tu perro predice cuándo vas a volver a casa y por qué te sientes incómodo cuando alguien te mira fijamente, según Sheldrake. En un artículo que publicó en el Journal of Consciousness Studies en 2021, Sheldrake preguntó: «¿Tiene conciencia el sol?». Para él, sin duda alguna, sí.

«La consciencia no tiene por qué limitarse al cerebro», afirma Sheldrake. «El vínculo entre la mente y los sistemas físicos parece establecerse a través de campos electromagnéticos rítmicos, presentes, por supuesto, en nuestro cerebro. También están presentes en el Sol y a su alrededor, y podrían constituir la interfaz entre la mente solar y el cuerpo del Sol». Así pues, si el Sol es consciente, es probable que esté al tanto de las actividades dentro del sistema solar, continúa Sheldrake, incluyendo las que ocurren aquí en la Tierra, y también de su relación con otras estrellas de la galaxia y con la galaxia en su conjunto.

Quizás se trate de una cuestión de posicionamiento personal en el mundo. ¿Acaso nada a mi alrededor es consciente? ¿O todo a mi alrededor lo es? Si esto último es cierto, ¿dónde termina mi conciencia y comienza la tuya, y por qué un cerebro intacto es consciente, mientras que el mismo cerebro, triturado hasta convertirse en una masa informe en una licuadora, no lo es (como reflexiona Koch)? ¿Lo sabremos alguna vez? No es de extrañar que los científicos describan la conciencia como el origen de todos los misterios del comportamiento humano. Sin embargo, si usted se adhiere a la visión panpsiquista, tal vez le sorprenda saber que el sol consciente toma decisiones. «Puede ser capaz de elegir en qué dirección emitir erupciones solares o eyecciones de masa coronal, lo cual puede tener un efecto enorme en la vida en la Tierra, y a lo que nuestras tecnologías son muy vulnerables», afirma Sheldrake.

https://www.popularmechanics.com/science/a70806483/is-consciousness-real-or-illusion/