Cogito, ergo sum . Pienso, luego existo. Probablemente la mayoría hemos escuchado innumerables veces la famosa máxima del filósofo francés René Descartes. Resume la visión predominante de lo que significa ser humano: la razón y el pensamiento analítico son la base de la conciencia , y son lo que nos distingue del resto del reino animal. Cuanto más racional es la mente, más sofisticada es la conciencia ; y, según esta lógica, nos situamos triunfantes en la cima de la escala cognitiva.

Pero para un número creciente de neurocientíficos e investigadores de la consciencia, Descartes podría haber invertido el orden. La solución, sin embargo, solo requiere una modificación de una palabra: reemplazar «cogito» por «sentio» ( yo siento). De repente, la consciencia comienza no con el pensamiento, sino con el sentimiento.

«La consciencia es un proceso inferior al pensamiento y, lo que es muy importante, es un proceso que protege la vida», afirma Antonio Damasio, doctor en neurociencia y profesor de la Universidad del Sur de California. Para Damasio, la consciencia surgió muy pronto en la evolución, mucho antes que los humanos. Asimismo, cree que la consciencia precede a la corteza cerebral , la capa externa del cerebro y la joya de la corona evolutiva, responsable de la lógica, la planificación y el pensamiento abstracto. La corteza apareció mucho más tarde en la historia evolutiva, volviéndose cada vez más sofisticada hasta alcanzar su máxima complejidad en los humanos. Pero, argumenta Damasio, el núcleo de la consciencia no reside en absoluto en esta «elevada» sede de la cognición superior.

“Todo comenzó con la recopilación de señales del cuerpo que te dan una idea de cómo va tu vida”, dice Damasio. A esto lo llama sensaciones homeostáticas : la lectura continua que hace el cerebro del estado interno del cuerpo y uno de los sistemas biológicos más antiguos de la evolución para mantener la vida. El dolor es un ejemplo perfecto. “¿Qué hace?”, pregunta. “Te alerta de que algo no va bien en tu cuerpo, en tu vida, y por lo tanto te permite hacer algo al respecto”. El hambre, la sed y la fiebre hacen exactamente lo mismo. Incluso la felicidad tiene un propósito. “Te dice: ‘Tienes permiso para disfrutar de la vida’”, explica Damasio.

Damasio ha dedicado más de dos décadas a desarrollar esta idea en una serie de libros, desde *The Feeling of What Happens* (1999) hasta *Self Comes to Mind* y *The Strange Order of Things* . Sin embargo, afirma que fue solo mientras escribía su próximo libro, * Natural Intelligence and the Logic of Consciousness* (Inteligencia natural y la lógica de la conciencia) , cuando otra pieza clave del rompecabezas encajó. Anteriormente, sostenía que los sentimientos dan origen a la conciencia. Ahora, Damasio asegura estar más convencido que nunca de esa teoría y cree poder explicar también el origen de esos sentimientos. La respuesta, según él, reside en una de las poblaciones más antiguas de células nerviosas del cuerpo: las neuronas amielínicas.

A diferencia de la mayoría de las neuronas, estas células ancestrales carecen de la capa aislante de grasa conocida como mielina . Sus fibras amielínicas se mantienen en constante comunicación con los órganos y tejidos circundantes, transmitiendo continuamente información sobre el estado interno del cuerpo al cerebro. «Es de esa conexión entre las células nerviosas y el cuerpo de donde surgen las sensaciones», afirma.

Otro científico, Stuart Hameroff, médico anestesiólogo y profesor emérito de la Universidad de Arizona, coincide en que los sentimientos surgieron primero. Sin embargo, define «primero» de una manera muy diferente. Quizás los sentimientos no evolucionaron en absoluto, sugiere Hameroff. De hecho, tal vez el universo siempre haya generado pequeños eventos protoconscientes —o «protosentimientos»— a través de procesos cuánticos como el colapso de la función de onda.

Una diminuta partícula cuántica puede existir brevemente en varios estados posibles a la vez. Finalmente, la naturaleza elige uno; los físicos denominan a este proceso colapso de la función de onda . Hameroff sostiene que esto no es simplemente un evento matemático, sino «en realidad un proceso en la geometría del espacio-tiempo». Según él, cada colapso de la función de onda produce «un instante de experiencia fenomenológica… algo así como un cuanto de sentimientos conscientes, un cuanto de consciencia».

Según Hameroff, estos eventos protoconscientes ocurren en todas partes: en la atmósfera, en la mesa y la silla en la que estás sentado, y en todo el cosmos, pero solo a una escala inimaginablemente pequeña. Él denomina a esta idea «panprotopsiquismo cuántico». Se trata de una reinterpretación cuántica moderna de la antigua idea filosófica del panpsiquismo , o la noción de que la conciencia es una característica fundamental del universo, al igual que la gravedad o el electromagnetismo.

«Pan-proto significa que en todas partes existe esta protoconciencia», explica Hameroff. «Es cuántico porque no es una propiedad, sino un evento, una serie de eventos. Por lo tanto, cada colapso es un instante de conciencia».

A diferencia del panpsiquismo tradicional, Hameroff afirma que estos eventos no son experiencias conscientes en sí mismas. Son fugaces. «Vienen y se van, pero están aislados. Sin memoria. Sin comunicación. No los molestamos. No nos molestan». Al igual que los innumerables fenómenos de bajo nivel que constantemente nos rodean y que nunca percibimos, desde ondas de radio y señales wifi hasta rayos cósmicos, permanecemos ajenos a esta actividad de fondo.

Pero llega un punto en que esos eventos aislados se convierten en experiencia. Hameroff lo compara con una orquesta. Antes de que comience el concierto, los músicos afinan sus instrumentos de forma independiente, produciendo lo que suena como ruido aleatorio. Luego, la orquesta comienza a tocar, transformando esas notas individuales «en algo hermoso, una sinfonía con resonancias, armónicos, armonía, interferencias, ritmos». Según la teoría de la conciencia de la Reducción Objetiva Orquestada (Orch OR) de Penrose-Hameroff, que Hameroff desarrolló con el físico ganador del Premio Nobel Roger Penrose, algo similar ocurre dentro del cerebro. Pequeñas estructuras proteicas dentro de las neuronas, llamadas microtúbulos, orquestan (o, en la terminología de Hameroff, entrelazan) miles de millones de estos eventos en un único flujo de conciencia: tú.

Si las raíces de los sentimientos residen exclusivamente en la biología o se extienden a las profundidades del universo, sigue siendo una incógnita. Damasio, por su parte, se siente cómodo dejando algunos misterios sin resolver. «No tengo ningún problema con los misterios que no puedo explicar», afirma. «De hecho, me resultan bastante interesantes».

Y cuando se trata de cuestiones modernas que provocan dolores de cabeza, como si la inteligencia artificial (IA) es consciente, Damasio no tiene dudas sobre su postura. En su opinión, la conciencia pertenece a los seres vivos con sistemas nerviosos capaces de generar las sensaciones que regulan la vida. Un árbol, por fascinante que sea, no tiene sistema nervioso. Tampoco lo tiene un hongo ni una esponja.

Aunque los ingenieros lograran algún día crear algo parecido a la consciencia, no sería la consciencia tal como la experimentamos. Sin el imperativo biológico de sobrevivir, la IA carece de las sensaciones de homeostasis que constituyen la esencia de la consciencia humana. La vida es una lucha constante por preservarse, y las sensaciones que surgen de ese esfuerzo dan origen a lo que experimentamos como consciencia.

“La consciencia no se trata de grandes vuelos de fantasía intelectual”, dice Damasio. “Se trata, ante todo, del mantenimiento y la regulación de la vida”.

En opinión de Damasio, Aristóteles, Mozart, un gato, un ratón y un león son conscientes del mismo modo fundamental. Son conscientes de sus propias vidas y de lo que sienten. Puede que no todos reflexionen sobre el cogito ergo sum , pero sin duda viven según el sentio .

https://www.popularmechanics.com/science/a73249621/feelings-consciousness-neuroscience/