Imagina una lámpara de aceite. La llama arde dentro de una chimenea de cristal que, con el paso de los años, se va cubriendo de hollín acumulado. La luz sigue ahí, brillando con la misma intensidad, pero llega menos luz a la habitación: el filtro entre ambas se ha obstruido.

El capítulo dieciséis del Sutra del Loto nos ofrece un verso conmovedor que explica la cualidad persistente, no nacida e inmortal de esta luz, o budeidad, dentro de todos nosotros:

En verdad, no me extingo,
pues siempre permanezco aquí enseñando el Dharma.

La lámpara y la luz no son elementos separados. La lámpara es un sistema que proporciona luz en esta configuración específica de condiciones. Lo único que distorsiona la iluminación es la falta de limpieza del hollín. 

Mucha gente cree que el bienestar mental es algo innato, algo que se tiene o no se tiene. Piensan que algunas personas afortunadas nacen tranquilas y resilientes, mientras que el resto estamos condenados a la configuración mental con la que nacimos. Esta forma de pensar ha creado un estigma generalizado sobre las enfermedades mentales que lleva a muchos a evitar precisamente aquello que les haría sentirse mejor, por miedo a ser etiquetados como enfermos. Pero el bienestar mental no es una cualidad inherente. Se puede cultivar, del mismo modo que se cultiva el bienestar físico. 

Aceptamos fácilmente que para tener buena salud física hay que comer bien, dormir lo suficiente, hacer ejercicio con regularidad y acudir al médico. También coincidimos en que la salud física requiere esfuerzo. Nuestra mente no es diferente. Mi propia mente tiende a alterarse y a volverse nerviosa con la ansiedad bajo estrés. Como budista Nichiren, si bien mi práctica principal es recitar Namu Myoho Renge Kyo , también he descubierto que la atención plena, la meditación, la lectura contemplativa y la meditación en silencio sobre la respiración son métodos reales, poderosos y eficaces para mantener el equilibrio y la calma cuando todo a nuestro alrededor nos presiona. Estas herramientas no son solo para quienes «las necesitan».

En el instituto, mi entrenador de fútbol nos decía que el talento innato era un mito y que la maestría se reducía a tocar el balón. Es cierto: podrías leer todo lo que se ha escrito sobre natación y aun así ahogarte. En algún momento, tienes que meterte en el agua. Saber leer un mapa no es lo mismo que saber orientarse. No se llega a ser bueno en nada sin practicarlo , a menudo una y otra vez. La práctica regular nos proporciona las habilidades de higiene mental que pueden aliviar el sufrimiento en el aquí y ahora, sin importar la situación en la que te encuentres. 

Al reflexionar sobre la imagen de la lámpara de aceite, solemos culpar a la luz tenue cuando lo que realmente necesita atención es el cristal. La práctica nos permite limpiarlo. No busca adquirir una lámpara nueva y más brillante, ni buscar luz en otros lugares. Con la práctica, limpiamos el cristal, eliminamos la suciedad acumulada y permitimos que lo que ya está presente funcione a la perfección. 

Con el tiempo, puedes sentir los beneficios de la higiene mental —limpiar el hollín— en tu propia vida. Quizás tengas un momento de revelación al salir de una conversación difícil, y tus hombros se relajan solos. O te encuentras sentado en silencio una mañana y notas, sin saber muy bien cómo, que la presión que has estado cargando toda la semana ya no está. Estos momentos no son casualidad. Es como limpiar el cristal. La luz no ha cambiado. Simplemente has estado limpiando el cristal de tu lámpara. Cuanto más practiques, estos pequeños momentos de claridad y calma se darán con más frecuencia, durarán un poco más y dejarán de parecer tan aleatorios.

El Sutra del Loto también nos ofrece una enseñanza útil llamada «la posesión mutua de los diez reinos» ( jikkai-gogu ). Los diez reinos no son lugares cosmológicos, sino estados del ser que todos experimentamos. Existen seis estados inferiores: infierno, hambre, animalidad, ira, humanidad y cielo; y cuatro estados de sabiduría: aprendizaje, absorción, bodhisattva y budeidad. Algunos los consideran una jerarquía que se asciende. La posesión mutua nos revela algo mucho más útil: cada mundo contiene a todos los demás, plenamente, sin que quede nada fuera. El término técnico budista es «sin resto».

Lo que resulta tan reconfortante es que incluso el infierno alberga la budeidad. Ahora mismo, incluso en nuestro estado de sufrimiento más profundo, la budeidad está presente. Aun con la lámpara casi completamente cubierta de hollín, la luz sigue brillando con intensidad. Esta luz no es una promesa lejana, ni algo a lo que puedas acceder en el futuro. Ya está aquí. Ahora.

Consideren este hermoso versículo del capítulo dieciséis:

Si en otras tierras existen seres vivos que son reverentes y sinceros en su fe, entonces también entre ellos enseñaré el Dharma insuperable.

Las interpretaciones tradicionales del sutra consideran esta cosmología. Otros mundos, incluso otros planetas en el vasto universo. Otros seres que reciben enseñanzas en otros lugares. Nunca me he sentido identificado con lo que considero, francamente, una interpretación fantástica de ciencia ficción. En cambio, prefiero leer estos versos como la profunda enseñanza de la posesión mutua de los diez reinos. Estos otros mundos son los reinos que experimentamos en nuestra vida cotidiana. La budeidad está presente (enseñando) en cada reino y en cada momento. La budeidad está ahí, incluso en tu reino infernal. La enseñanza no se ha negado a ningún reino, no depende de nada más. Cuando somos sinceros y nos abrimos —limpiando el cristal— la luz brilla a través de él.

Unos versículos más adelante, el sutra describe quién puede percibir esto y quién no:

Esos seres errantes, debido a su mal karma, jamás oirán hablar de los nombres de los Tres Tesoros a lo largo de incontables kalpas. Pero aquellos que realizan buenas obras y son de naturaleza bondadosa y recta, me verán aquí, enseñando el Dharma.

Estos versículos describen las consecuencias de los viejos hábitos negativos (mal karma) como la incapacidad de oír, el bloqueo de la música del mundo que nos rodea. La buena medicina descrita en el capítulo dieciséis no es el dominio intelectual de la doctrina o la filosofía, sino la agilidad mental, la gentileza y la rectitud, una orientación hacia un compromiso sincero y profundo con la práctica.

Esa es la puerta: una abertura. El voto del bodhisattva nos anima: «Las puertas del Dharma son inagotables; prometo atravesarlas todas».

Sujeta esto con otro versículo del mismo capítulo:

Tal es el poder de mi sabiduría
que su luz brilla infinitamente.
Mi vida se extiende a lo largo de incontables kalpas,
alcanzada mediante una larga práctica.

Esto podría parecer una contradicción. La luz brilla infinitamente. Y la longevidad se alcanza mediante una larga práctica. Si la luz siempre estuviera ahí, ¿qué cultiva la práctica? No es la luz, que no tiene principio ni fin. Se necesita práctica para que la luz brille con claridad.

Cada sesión. Cada pronunciación de Namu Myoho Renge Kyo es como el roce de un paño suave sobre el cristal empañado. Cada vez que la mente divaga, vuelve a la respiración y al sonido. La luz no se vuelve más brillante al hacerlo; empiezas a tener confianza en que la luz llegará a la habitación mientras el cristal esté limpio.

Entonces, ¿por qué importa todo esto? Importa de muchas maneras: a nivel personal, familiar y social. Se trata de estar bien, feliz, tranquilo y en paz. Cuando permitimos que nuestras lámparas se cubran de hollín hasta el punto de no poder ver las cosas como son —cuando nos dejamos llevar por la codicia, el odio y la ignorancia— todos sufrimos. Vivir una buena vida requiere esfuerzo, tanto físico como mental. La vida no funciona con monedas. No es transaccional. Es un ciclo continuo de acontecimientos, muchos de los cuales escapan a nuestro control. Nuestro único control reside en cómo percibimos lo que sucede y cómo elegimos responder. A través del miedo —la lámpara opaca y cubierta de hollín— o a través del amor —la luz pura y limpia—.

Durante cuarenta y cinco años, el Buda impartió numerosas enseñanzas, pero dos de ellas destacan en los extremos opuestos de su trayectoria y enmarcan todo lo demás. Su primer sermón, pronunciado poco después de su iluminación, fueron las Cuatro Nobles Verdades: El sufrimiento es real. El sufrimiento tiene una causa. El sufrimiento puede terminar. Existe un camino. El Buda se autodenominó «el gran médico», y este es su diagnóstico: nombra la enfermedad, identifica la causa, nos da el pronóstico de que la curación es posible y prescribe el tratamiento.

El Sutra del Loto constituye el otro extremo. El budismo Nichiren considera el Sutra del Loto la enseñanza completa y perfecta, completa porque integra y recontextualiza todas las demás enseñanzas en una única y grandiosa visión, donde el Buda muestra el efecto real de la medicina. El capítulo dieciséis contiene la parábola del médico experto cuyos hijos se han envenenado y rechazan la cura que él les ha preparado. Él se marcha y anuncia su muerte. Solo entonces, conmovidos por la pérdida, los niños finalmente toman la medicina. Se recuperan. La medicina había estado disponible todo el tiempo. Lo que faltaba era la voluntad de tomarla.

Las dos enseñanzas no están en tensión. Las Cuatro Nobles Verdades nos dicen que la enfermedad tiene cura. El Sutra del Loto nos dice que la cura ha estado en nuestras manos todo el tiempo, esperando que tomemos la buena medicina. El Buda como médico al principio, el Buda como médico al final, con todo lo demás en medio. Nichiren describió la medicina como recitar Namu Myoho Renge Kyo , lo suficientemente simple como para que cualquiera pudiera recitarlo en cualquier lugar y en cualquier momento, lo suficientemente profundo como para que estos siete caracteres contuvieran los 28 capítulos del Sutra del Loto .

El budismo considera el sufrimiento ( dukkha ) como un diagnóstico específico de enfermedad. No es un castigo ni el precio cósmico de la vida. Muchos malinterpretan la idea de que «la vida es sufrimiento». No es así en absoluto. Significa que el sufrimiento surge cuando malinterpretamos cómo funciona realmente la vida. Pensamos que la lámpara está rota cuando la luz no puede brillar a través de años de hollín acumulado y nuestra insistencia en perseguir todo tipo de cosas brillantes. Ahí reside el dolor del sufrimiento, en el aferramiento y la lucha compulsivos. El alivio no consiste en alejar nada de esto, sino simplemente en la práctica diaria.

Cada vez que te sientas y tus hombros se relajan, eso es real. Cada vez que recitas Namu Myoho Renge Kyo y el zumbido en tu cabeza se calma, eso es real. Cada vez que percibes la tensión sin identificarte con ella tan completamente como hace un minuto, eso es real. Estos momentos no son un anticipo de algo mejor que está por venir. Son el alivio mismo, parcialmente reconocido.

Al final de su vida, mientras agonizaba entre sus discípulos, el Buda impartió una última enseñanza. Todo lo condicionado es impermanente. Esfuérzate con diligencia. El primer sermón mencionó la enfermedad. La enseñanza completa y perfecta demostró que la cura siempre había estado en nuestras manos. El último aliento confirmó que la obra nunca termina y que esto no es un fracaso, sino la naturaleza del camino. Esfuérzate.

Estos versos del Sutra del Loto nos aseguran que la tierra pura no es un destino después de la muerte. Es lo que nuestras vidas han sido desde siempre, el milagro que podemos experimentar cuando la lámpara está lo suficientemente limpia como para que la luz brille a través de ella.

Nuestra práctica de higiene mental no es otro proyecto de superación personal. No se trata de algo que hagamos bien o mal, de tener éxito o fracasar. Se trata de cómo cuidamos nuestro cuerpo y nuestra mente, porque es ahí donde vivimos y merecemos ser tratados con amor y bondad.

Cantar Namu Myoho Renge Kyo es dar en el clavo. Sentarse con la respiración es sumergirse en el agua. Dondequiera que estés en los diez mundos, la luz está ahí para guiarte en tu camino. Sin importar cómo te sientas, tu budeidad ya está dentro de ti, lista y esperando para darte fuerza.

La tierra pura jamás se destruye. Las llamas de la vida arden, no necesitas avivarlas. Tu tierra interior es tranquila y serena. No en otro lugar. Aquí.

Esta mañana, esta respiración. Esta recitación de Namu Myoho Renge Kyo . Limpia tu lámpara todos los días.

https://www.lionsroar.com/the-light-that-is-always-here/