Una forma de entender estas discrepancias es como una diferencia entre las concepciones dualistas de la liberación —aquellas que imaginan el ideal budista del nirvana como algo totalmente ajeno a este mundo impermanente— y las concepciones no dualistas de la liberación budista —aquellas que la conciben como una forma iluminada y más hábil de permanecer en este mundo impermanente—. Las versiones dualistas se centran en la incomprensible diferencia entre una vida mundana e impermanente en el samsara y un reino inmutable e incondicionado del nirvana. Las concepciones no dualistas, por el contrario, centran la atención en la liberación dentro de este mundo condicionado e impermanente, a veces negando que exista algo incondicional y permanente que alcanzar. Existen, por supuesto, muchas experiencias de liberación descritas entre estos dos polos y en torno a ellos, pero estas posiciones diametralmente opuestas siempre están presentes. Ambos tipos de practicantes budistas meditan extensamente sobre la impermanencia, pero lo hacen por razones muy diferentes y conciben resultados muy distintos.

Si bien existen diferencias de opinión en los primeros sutras budistas, estos tienden a inclinarse fuertemente hacia una concepción trascendental del nirvana. A diferencia de casi todo lo demás, se creía que el nirvana era asamskrita —«sin composición» o «incondicionado»— y, por lo tanto, completamente ajeno a los procesos de nacimiento y muerte que definen el mundo impermanente e inestable en el que vivimos. El punto crucial aquí es que lo que muchos monjes budistas primitivos buscaban cultivar al meditar sobre la impermanencia era la desilusión con el mundo, más que el interés en él. Y a veces, más allá de la desilusión, se buscaba una amplia gama de respuestas al mundo, desde el desapego y la indiferencia hasta el disgusto y la aversión.

Los practicantes más fervientes de la época realizaban esta meditación en cementerios, en lugar de en lugares de paz y belleza —junto a un lago o en un jardín sombreado— para acentuar su descontento con el mundo y apartar sus mentes de él. Buscaban socavar el «deleite en la existencia», conscientes de que el mundo impermanente del samsara es sumamente seductor, a pesar de estar cargado de insatisfacción y dolor. Comprendían cómo los fugaces vaivenes de este mundo nos seducen, llevándonos a apegos y conceptos erróneos que, trágicamente, prolongan el sufrimiento, la muerte y el renacimiento. Las primeras meditaciones sobre la impermanencia tenían como objetivo alejar a los practicantes de este mundo inestable e incontenible de idas y venidas, y conducirlos hacia la calma inmutable del nirvana.

Si bien no abogan por la desilusión, muchos maestros y escritores budistas contemporáneos reconocen que ciertas cualidades de desapego de las ataduras del mundo son necesarias para una práctica profunda: dar un paso atrás al servicio de la atención plena sin necesidad de rechazo. De una u otra forma, estos practicantes meditan sobre la impermanencia de manera no dualista. Aquí vemos a Susan Murphy enfatizando la no dualidad de la impermanencia cuando escribe: «Samsara y nirvana… no se oponen…», de tal manera que «el orden sagrado de las cosas se manifiesta no en algún lugar seguro, sino en la impermanencia misma» (« Why Love What You Will Lose », Tricycle , 20 de marzo de 2025).

Por el mero hecho de oponerse dualísticamente, el dualismo y el no dualismo no pueden evitar ser no duales, inevitablemente entrelazados entre sí.

Esta reinterpretación y revalorización de la impermanencia no es del todo nueva. Al adoptar diversas inclinaciones no duales en las primeras etapas de la experiencia budista, algunos sutras y prácticas Mahayana identifican el nirvana con el samsara. El nirvana no es un reino estático más allá de este mundo de movimiento e interdependencia. Siguiendo estas profundas ideas, los adeptos Chan/Zen recurrieron a las tendencias mundanas de la cultura china para fundamentar el no dualismo teórico del Mahayana del sur de Asia en la vida cotidiana, mientras que, a su manera, las prácticas tántricas tibetanas se inclinaron en una dirección similar. Todas estas extensiones del budismo no dual surgieron, por supuesto, junto con diversas formas trascendentales y de otro mundo de concebir el objetivo de la práctica. Precisamente por oponerse dualísticamente, el dualismo y el no dualismo no pueden sino ser no duales, inevitablemente entrelazados.

Al tomar distancia para obtener perspectiva sobre esta larga historia, una forma temática de visualizar toda la historia del budismo es como un viaje gradual y muy complejo desde el dualismo hacia el no dualismo, desde el despertar de este mundo al despertar en y para este mundo. Si contemplamos la impermanencia inherente al movimiento histórico del budismo, podemos observar que lo que los budistas han estado haciendo gradualmente a lo largo de la historia budista es liberar la experiencia contemplativa de la impermanencia de sus implicaciones trascendentales, meditando sobre el cambio y el movimiento constantes para comprenderse más profundamente a sí mismos y al mundo, para vivir con mayor destreza en él y aprender a amarlo de la manera más apropiada.

Estas meditaciones sobre la impermanencia nos revelan la complejidad dinámica de nuestro mundo y las interconexiones siempre cambiantes entre todas sus dimensiones. Nos abren la mente a las ilusiones de «separación» y «aislamiento estático» que subyacen a nuestras suposiciones cotidianas. Nos permiten sentir visceralmente la proximidad y el parentesco que podríamos estar experimentando con la rica diversidad que nos rodea. Si bien hemos avanzado hacia una comprensión más completa y profunda del no dualismo en todos los ámbitos de la cultura, desde la ciencia hasta la política, esta visión aún se está filtrando en nuestra experiencia diaria, enseñándonos gradualmente los dos polos éticos de la impermanencia que hemos aprendido de los budistas: el desapego y la implicación compasiva, el desapego y la generosidad de corazón abierto. Al liberar la conciencia de la impermanencia de su papel como algo a lo que debemos resistir y superar, la liberamos para que desempeñe con mayor plenitud el papel que ha desempeñado a lo largo de la extraordinaria historia del budismo: el de catalizador meditativo para una comprensión más profunda de la realidad tal como es.

Liberating the Experience of Impermanence