Cuando hablamos de la sabiduría ancestral, al menos en las culturas occidentales, de lo que hablamos es de un inmenso cúmulo de ruinas dejadas tras tres brutales campañas de destrucción.
La primera de estas crisis se produjo en los últimos años del mundo antiguo, perpetrada por fanáticos religiosos tras la instrumentalización del cristianismo por la élite romana. La segunda tuvo lugar a finales de la Edad Media, cuando la jerarquía eclesiástica, presa del pánico ante el creciente auge del pensamiento independiente, creó la Inquisición para sofocar la libre investigación. La tercera y más reciente surgió con la Revolución Científica, cuando la pujante clase mercantil-capitalista adoptó el materialismo científico como su ideología predilecta y utilizó su poder y riqueza para aplastar cualquier punto de vista alternativo. Es una historia larga y amarga.
Sin embargo, existe otra cara de la moneda. Durante cada una de estas orgías de violencia y opresión, hubo quienes arriesgaron todo para preservar lo que pudieron para el futuro. Posteriormente, a su vez, pequeños grupos de pensadores independientes rechazaron las ortodoxias de su tiempo y se propusieron recuperar parte de lo perdido. A pesar de la indignada resistencia de las instituciones establecidas de la época y la hostilidad ciega de las masas, lograron preservar algunas de las enseñanzas y prácticas fundamentales de las antiguas tradiciones mistéricas y reconstruir otras a partir de los fragmentos supervivientes.
Imagina por un momento que una inmensa máquina de vidrio y bronce fue destrozada por una turba enfurecida y sus fragmentos pisoteados, quedando esparcidos por las alcantarillas de una gran ciudad. Imagina que todo registro de su estructura y funcionamiento fue destruido para impedir que alguien descubriera cómo reconstruirla. Ahora imagina que muchos años después, te enteras de la existencia de la máquina. Inspirado por las viejas historias, recorres las calles de la ciudad y, cuando encuentras algo que pudo haber sido parte de ella, lo recoges, te lo llevas a casa, lo limpias y tratas de descifrar cómo encaja con las demás piezas que ya has reunido, y cuál podría haber sido la forma de la máquina completa. Esta metáfora, tomada de la novela visionaria de John Crowley, Aegypt , puede darte una idea del trabajo que esto implica.
Ese trabajo aún continúa. Algunos aspectos de la sabiduría ancestral —algunas piezas de la maquinaria, en términos metafóricos— han recuperado su pleno funcionamiento. La astrología y la magia ceremonial, por ejemplo, se retomaron en el siglo XIX; la primera fue impulsada por Alan Leo y la segunda por Eliphas Lévi. Ambas pueden aprenderse ahora a través de numerosos libros y maestros, y practicarse con buenos resultados. Otros elementos de la tradición, como la alquimia y la geometría sagrada, aún se comprenden solo parcialmente. Además, existen fragmentos del saber ancestral que fueron destruidos por completo y se perdieron durante tanto tiempo que sobreviven únicamente como indicios y susurros, o como espacios donde algo existió alguna vez.
La palabra perdida
Una de esas lagunas se encuentra en el centro de la masonería moderna. A lo largo de los años, se ha hablado mucho sobre los secretos de la masonería, pero hay un detalle que generalmente se omite, aunque se puede encontrar en numerosas fuentes públicas: los masones ya no poseen sus secretos originales. Cuando un miembro es elevado al sublime grado de Maestro Masón, se le informa que las palabras y los símbolos que recibe son secretos sustitutos porque los verdaderos secretos se han perdido. Hasta el día de hoy, todo Maestro Masón está, al menos en teoría, comprometido con la búsqueda de la Palabra Perdida.
¿Qué es esta Palabra Perdida? Nadie lo sabe, ni siquiera los masones. Claro que no faltan las especulaciones. Adoración al diablo, conspiración política, prácticas sexuales perversas, reliquias de una civilización prehistórica en Marte… lo que sea, por más escabroso o absurdo que parezca, alguien lo ha identificado como la Palabra Perdida. Algunos otros grados masónicos transmiten palabras que supuestamente son la Palabra Perdida, pero ninguno se pone de acuerdo sobre qué es ni por qué es tan importante.
Profundicemos. El ritual del grado de Maestro Masón que se utiliza hoy en día en las jurisdicciones masónicas regulares deriva de un original que apareció alrededor de 1720, tres años después de la fundación de la primera Gran Logia en Londres. No hay constancia de quién lo introdujo ni de su origen; simplemente apareció. Narra la historia de la construcción del Templo de Salomón, y esa historia incluye —de hecho, se centra en— la desaparición de la Palabra Perdida y la invención de los secretos sustitutos, que deben guardarse hasta que se recuperen los secretos auténticos.
Así pues, resulta evidente que en 1720, tres ideas interrelacionadas eran tan importantes para los masones más influyentes de la época que las incorporaron al ritual más importante de la Orden. La primera de estas ideas era que los masones de un período anterior habían conocido un secreto importante; la segunda, que los masones de 1720 ya no sabían cuál era ese secreto, pero creían tener alguna esperanza de recuperarlo; y la tercera, que tenía alguna relación con el Templo de Salomón en Jerusalén, uno de los edificios más famosos del mundo antiguo.
El poder del templo
Existe abundante información sobre el Templo de Salomón en fuentes griegas, romanas y judías antiguas, así como una vasta literatura académica moderna sobre el tema. La mayor parte es bastante clara, pero un detalle muy peculiar se repite en las fuentes antiguas: la afirmación de que, mientras el Templo estuvo en pie, provocó un notable aumento de la fertilidad agrícola en las tierras circundantes. Las fuentes judías profundizan bastante en este aspecto: desde la época en que Salomón construyó el Templo hasta su destrucción por los babilonios, el clima y la fertilidad del suelo de la región fueron diferentes. Tras la destrucción del primer Templo, este fenómeno cesó, pero cuando los refugiados judíos que regresaban de Babilonia construyeron el segundo Templo, el efecto se reanudó y se mantuvo hasta que los romanos destruyeron el segundo Templo en el año 70 d. C.
El Templo de Salomón no es el único templo antiguo sobre el que se ha hecho la misma afirmación. Se encuentra en leyendas que rodean templos en gran parte del mundo antiguo. Donde aparece, se asocian de forma fiable otros elementos. Los templos se construyen sobre manantiales subterráneos y su ubicación debe elegirse mediante métodos especiales. Una serie de extraños tabúes rigen quién puede o no entrar y bajo qué condiciones. Por lo general, aunque no siempre, están rodeados al menos por una estrecha franja verde de vegetación natural. Sobre todo, ciertas reglas de alineación y geometría sagrada rigen su ubicación y diseño.
Geográficamente, se trata de una tradición curiosamente selectiva. No aparece en África fuera de Egipto, salvo en algunos países del noreste africano que absorbieron gran parte de la cultura del antiguo Egipto. Se encuentra por todo el Mediterráneo antiguo y se extiende hacia el este hasta la India y algunas, aunque no todas, las cadenas de islas más orientales. Luego, aparece en Japón, donde desempeña un papel central en los santuarios sintoístas, pero no en los templos budistas. Finalmente, surge en las iglesias cristianas de la Europa occidental medieval, pero está ausente del cristianismo ortodoxo, el islam y el judaísmo posterior a la época de los templos.
Caballeros Templarios
Aparentemente, Europa Occidental en la Edad Media desconocía esta tradición hasta la época de las Cruzadas, donde apareció por primera vez en iglesias construidas por los Caballeros Templarios y se extendió desde allí. Esto resultó ser una pista de suma importancia. Los Templarios —los Pobres Compañeros Soldados de Cristo y del Templo de Salomón, por su nombre original— fueron fundados en 1118 por nueve caballeros franceses que habían viajado a Jerusalén con la Primera Cruzada. Fueron disueltos por el Papa Clemente V en 1311 en medio de una oleada de acusaciones de herejía y brujería.
Los templarios recibieron su nombre porque los nueve caballeros originales residían en el Monte del Templo en Jerusalén, sobre las ruinas del Templo de Salomón; para cuando fueron abolidos, poseían tierras en la mayoría de los países de Europa. Cuando la Orden fue destruida, algunos de sus miembros fueron quemados en la hoguera y otros fueron trasladados a monasterios de órdenes menos beligerantes, donde vivieron el resto de sus vidas como monjes comunes.
Hubo dos excepciones. En Portugal, el rey Dinis creó una nueva orden, los Caballeros de Cristo, y trasladó a todos los templarios portugueses a ella; los Caballeros de Cristo desempeñaron un papel activo y destacado en la gran época de la navegación portuguesa, navegando directamente a islas del Atlántico que (en teoría) nadie en Europa conocía. Luego estaba Escocia, donde las decisiones del Papa no tenían validez porque todo el país estaba bajo un interdicto, y donde Robert Bruce lideraba una guerra de independencia contra los ingleses y necesitaba a todos los soldados competentes que pudiera conseguir.
Los Caballeros Templarios tenían una presencia significativa en Escocia en aquella época; el pueblo que hoy se llama Temple, situado junto a la misteriosa Capilla de Roslyn, era su cuartel general en el reino, pero también poseían muchas otras propiedades y numerosos caballeros y funcionarios para supervisarlos. La tradición masónica afirma que los templarios escoceses llegaron rápidamente a un acuerdo con Robert Bruce. Lucharon a su lado en Bannockburn y otros lugares, y a cambio, él los protegió de la Iglesia y les permitió desaparecer sin oponer resistencia.
La tradición afirma que, dado que los templarios contaban con sus propios maestros constructores y canteros —algo necesario, ya que ellos mismos construyeron los castillos, iglesias y demás estructuras en sus propiedades—, algunos de estos templarios escoceses terminaron ejerciendo como maestros canteros en el sentido original del término. De esta manera, ciertos legados templarios se incorporaron a la masonería. En definitiva, consta en los registros históricos que la masonería, tal como la conocemos hoy, existía en Escocia casi un siglo antes de aparecer en cualquier otro lugar.
Todo esto resulta familiar para la mayoría de las personas interesadas en la historia alternativa. Lo que merece atención aquí son las acusaciones formuladas contra los Templarios cuando se disolvió la orden. Gran parte de ellas eran el mismo tipo de calumnias prefabricadas que se usarían más tarde en los juicios por brujería; algunas presentaban paralelismos intrigantes con las prácticas reales de las sectas cristianas heréticas de la antigüedad y la Edad Media, que merecen más atención de la que han recibido en la historiografía; pero luego estaba la afirmación de que adoraban a un ídolo misterioso llamado Baphomet, que hacía crecer las cosechas. Estaba de nuevo el tema de la fertilidad agrícola.
Santo Grial
Ese tema vuelve a surgir en otro lugar, precisamente al mismo tiempo. La versión más antigua conocida de la historia del Santo Grial fue escrita alrededor de 1190 por Chrétien de Troyes, quien afirmó haberla obtenido del conde Felipe de Flandes, un cruzado con estrechos vínculos con los Caballeros Templarios y la casa real de Jerusalén. Entre 1190 y 1250 —es decir, durante la edad de oro de los Templarios— el Grial tuvo una gran repercusión en la literatura popular. Eran historias extrañas, estas leyendas del Grial; hablaban de un secreto transmitido a través de los siglos por guardianes ocultos, que solo podía revelarse a quienes formularan la pregunta correcta.
¿Qué es el Grial? Esa era una de las preguntas que debían hacerse quienes lo buscaban. Una generación posterior de autores, profundamente arraigados en el cristianismo tradicional, insistió en que el Grial era la copa que Jesús de Nazaret usó en la Última Cena y redefinió sus secretos como propios de la teología cristiana común. Si nos remontamos a los primeros relatos del Grial que se conservan, como los de Chrétien de Troyes o Wolfram von Eschenbach, nos adentramos en un mundo mucho más extraño donde el Grial podía adoptar muchas formas, y su secreto último era el poder de hacer florecer los campos. Por eso los caballeros del rey Arturo salieron en busca del Grial: solo él podía devolver la fertilidad al páramo desolado.
Todo esto ocurrió cuando las geometrías sagradas y otras tradiciones propias de los templos de otras partes del mundo se incorporaron a la arquitectura religiosa medieval europea. Como consecuencia, se fundaron monasterios por toda Europa occidental en zonas desoladas, que rápidamente se convirtieron en florecientes regiones agrícolas capaces de sustentar no solo a monjes, sino también a prósperas aldeas. Hoy en día, en toda Europa, se pueden visitar las ruinas de asentamientos medievales abandonados hace mucho tiempo en áridas regiones montañosas que actualmente apenas producen suficiente pasto para las ovejas; tanto los registros antiguos como los restos arqueológicos demuestran que estas aldeas alguna vez tuvieron campos de cereales y otros cultivos, y en el centro de cada una se encuentra una iglesia diseñada según las geometrías sagradas de la tradición de los templos.
Tecnología del Templo
Surgiendo de la oscuridad de los siglos, como una forma en la niebla, se alza la tenue silueta de una tecnología olvidada —la tecnología del templo, como llegué a llamarla— que alguna vez fue utilizada por sacerdotes y sacerdotisas en gran parte del Viejo Mundo para hacer florecer los campos. Mucho antes del comienzo de la historia escrita, tal vez por pura casualidad, tal vez por otros medios, la gente en ciertas partes del mundo notó que los edificios de formas específicas construidos y alineados de maneras particulares afectaban los cultivos que crecían en los campos cercanos. A lo largo de milenios de ensayo y error, esa intuición original dio origen a dos tipos de estructuras.
Una de ellas utiliza estructuras con forma de pirámide escalonada: grandes, como los zigurats de Babilonia o las pirámides mayas, o pequeñas, como los altares a las deidades terrestres que se encontraban en todas las aldeas de China antes de la revolución de 1949. La otra emplea edificios cuadrados o rectangulares, generalmente orientados hacia el sol naciente, que parecen haber funcionado como una cámara de resonancia. Ambos tipos de estructuras se construyeron sobre ciertas características geológicas específicas que generan discontinuidades eléctricas en el subsuelo.
Esto es importante porque existen corrientes eléctricas y líneas de fuerza magnética, estrechamente relacionadas entre sí, que se mueven a través del cuerpo de la Tierra. En la década de 1920, antes de que la industria química se apoderara de la agricultura corporativa con sus fertilizantes y pesticidas tóxicos, los experimentadores que trabajaban con estas corrientes terrestres desarrollaron un sistema llamado «electrocultivo», que enviaba una ligera carga eléctrica a través del suelo; esto resultó en una notable mejora de las cosechas. Un edificio ubicado correctamente sobre una discontinuidad eléctrica en la tierra, como se ha descubierto, puede acumular una carga sustancial de electricidad telúrica, que luego fluye hacia afuera a través de las áreas conductoras del suelo.
Este era uno de los secretos de los Templarios, una de las razones por las que sus posesiones en Europa producían cosechas abundantes año tras año para ayudar a pagar los castillos de la Orden en Tierra Santa. En épocas pasadas, había sido un secreto guardado por muchos sacerdocios y desempeñó un papel en muchas iniciaciones mistéricas antiguas. (Los misterios eleusinos, por citar solo un ejemplo, se centraban en las diosas de la fertilidad Deméter y Perséfone, y en el momento culminante de la ceremonia de iniciación, a los nuevos iniciados se les mostraba una espiga de trigo recién cosechada). Es uno de los secretos del Grial, y es —o más precisamente, una palabra o frase transmitida por los Templarios, probablemente de forma distorsionada, que una vez la comunicó— la Palabra Perdida original de los masones. Esa, al menos, es la explicación más probable para la intrincada red de evidencias que rodea la antigua tecnología del templo.
Como tantos otros legados de la sabiduría ancestral, la tecnología de los templos se ha perdido. Los monasterios que la preservaron en Europa fueron destruidos en países protestantes y sometidos a la rígida disciplina ideológica de la Contrarreforma en países católicos, rompiendo así los lazos que permitían la transmisión del conocimiento de generación en generación. En otras partes del mundo, tres siglos de colonialismo, modernización vertiginosa y guerras mundiales han dejado poco en pie, aunque es posible que, incluso hoy en día, las tradiciones orales de algún templo indio aislado o los documentos de un remoto santuario sintoísta registren algunos de los secretos de la tecnología perdida.
De una forma u otra, aún es posible recuperar la Palabra Perdida y encontrar el Santo Grial. Existen muchas razones por las que la monocultura corporativa global podría querer ocultar todo rastro de una tecnología sencilla y escalable que utiliza energías naturales y prácticas vinculadas a la espiritualidad tradicional para que los jardines prosperen y los campos produzcan cosechas abundantes. Cada una de estas razones también justifica que pensadores e investigadores independientes, en el contexto de la creciente cultura alternativa actual, estén interesados en encontrar esos rastros y seguirlos.
En relación con la metáfora anterior, esta es una parte importante de la máquina perdida, una que podría reconstruirse y volver a funcionar. Solo puedo esperar que otros escuchen el llamado y se unan a la búsqueda de la Palabra que antaño hacía florecer los campos.
Reconstructing the Lost Secrets of Temple Technology: The Word that Made the Fields Flourish