Los medios de comunicación suelen destacar los beneficios de la meditación y la atención plena para la salud y el bienestar, como la reducción del estrés, el aumento de la felicidad y la mejora de la concentración; afirmaciones respaldadas por la investigación científica y difundidas a través de aplicaciones, libros y la cultura popular. Sin embargo, a medida que la meditación se ha popularizado, también lo han hecho los testimonios de practicantes cuyas experiencias no se ajustan a esta narrativa. Para algunos, la meditación desencadena un profundo malestar, que incluye la reaparición de traumas, la desregulación del sistema nervioso y graves crisis de salud mental. Estos desafíos a menudo se ven agravados por la confusión y la incertidumbre sobre dónde buscar ayuda.
La Dra. Willoughby Britton ha dedicado la última década a trabajar en la intersección de la investigación, la promoción y la atención clínica de la meditación. Profesora de la Universidad de Brown y directora del Laboratorio de Neurociencia Clínica y Afectiva, la Dra. Britton es ampliamente reconocida como autora principal del estudio fundamental «Las variedades de la experiencia contemplativa». También es la fundadora de Cheetah House, una organización sin fines de lucro que brinda apoyo entre pares y asesoramiento a meditadores que atraviesan dificultades, así como recursos educativos para clínicos y profesores de meditación.
En noviembre de 2025, la Dra. Britton y yo hablamos sobre la evolución de su investigación y cómo esta influye en el modelo centrado en la persona que ahora guía su trabajo en Cheetah House.
Para empezar, ¿podrías contarles a los lectores de Tricycle qué te llevó a interesarte por la investigación sobre la meditación? Cuando estaba en la universidad, una de mis mejores amigas de la infancia se suicidó con un rifle de caza, y fui yo quien la encontró. Desarrollé ansiedad y lo que probablemente fue un trastorno de estrés postraumático (TEPT). Mi padre me envió el libro de Jack Kornfield, Un camino con corazón , y lo usé como guía para mi recuperación durante la siguiente década, incluso durante mis estudios de posgrado. Escribí mi tesis de maestría sobre los correlatos neuronales de las experiencias cercanas a la muerte y se publicó en el New York Times ; sin embargo, quería que mi investigación tuviera un mayor impacto en la vida de los demás.
En 2004, decidí investigar las prácticas de meditación que me habían ayudado a sobrellevar el período más estresante de mi vida. Tenía curiosidad por comprender cómo la meditación afectaba al cerebro, y en aquel entonces, la investigación existente era bastante limitada. Casualmente, era el primer año del Instituto de Investigación de Verano de Mente y Vida, un programa destinado a capacitar a la próxima generación de investigadores de meditación en una metodología rigurosa con parámetros biológicos. Recibí una beca para realizar un ensayo clínico que medía los efectos de la meditación en el sueño mediante polisomnografía, el método de referencia para la medición del sueño, que evalúa las ondas cerebrales, el tono muscular, la respiración y los movimientos oculares.
Inesperadamente, los datos no coincidieron con la hipótesis de que la meditación sería beneficiosa para el sueño. En cambio, la meditación contribuyó a un aumento de la activación cortical, más despertares, ondas cerebrales más rápidas y menos sueño profundo. Le comenté estos hallazgos a una profesora de meditación, y ella me dijo: «No entiendo por qué ustedes, los psicólogos, siempre intentan convertir la meditación en una técnica de relajación. Todo el mundo sabe que si meditas mucho, duermes menos». Ese comentario me marcó profundamente y fue el impulso que me llevó a escribir « Las variedades de la experiencia contemplativa ».
Cuando leí el estudio “Las variedades de la experiencia contemplativa” durante mis estudios de posgrado, comprendí que la meditación no es una práctica universal. Depende mucho del contexto y de lo que cada persona aporta a la práctica, y los resultados pueden variar considerablemente. ¿Cómo te llevaron estos hallazgos a tu trabajo de apoyo a meditadores en Cheetah House? Cuando se publicó el primer artículo del estudio, en 2017, el laboratorio de investigación de Brown recibió cientos de llamadas de meditadores angustiados. Hablé con las primeras 500 personas que llamaron. Pero los laboratorios no son líneas de ayuda, y responder a estas llamadas me consumía mucho tiempo. Así que fundé la organización sin fines de lucro Cheetah House para que fuera el brazo de servicio del laboratorio.
Finalmente, algunas de las personas que habían recibido ayuda en Cheetah House y querían devolver el favor participaron en una formación de un año y comenzaron a ofrecer apoyo entre pares como parte de nuestro primer Equipo de Atención. Con el tiempo, Cheetah House se convirtió en una comunidad en línea que proporciona información y apoyo basados en evidencia a personas que encuentran dificultades con la práctica de la meditación o dentro de comunidades religiosas y espirituales.
¿Qué tipo de experiencias suelen llevar a la gente a Cheetah House? Generalmente, las personas acuden a Cheetah House porque ya no pueden meditar. Al practicar, experimentan síntomas de hiperactivación (ansiedad, pánico, desbordamiento emocional), junto con problemas relacionados como insomnio y movimientos corporales involuntarios. La mayoría de las personas que atiendo presentan estos síntomas; han perdido su capacidad de autorregulación.
El segundo conjunto de síntomas es menos común, pero incluye la disociación —una profunda sensación de alienación respecto a la propia experiencia— y distorsiones perceptivas del mundo exterior. Estos síntomas suelen ir acompañados de hiperreflexividad, un control obsesivo de los síntomas y confusión existencial. En la mayoría de los casos, a las personas les resulta difícil acceder a sus emociones, por lo que experimentan un deterioro cognitivo. Esto puede dificultar la conexión con la intuición, por lo que muchas personas que acuden a Cheetah House también tienen dificultades para tomar decisiones.
Los casos menos frecuentes se sitúan dentro del espectro de la psicosis e incluyen síntomas maníacos, ideas delirantes y psicosis manifiesta. Suelo ver uno o dos casos al mes en esta categoría. En estas situaciones, normalmente son los padres quienes se ponen en contacto conmigo porque sus hijos están en crisis. Con frecuencia, la situación se ha agravado en un centro de retiro y me llaman desde el hospital, intentando averiguar qué hacer a continuación.
Estas situaciones parecen increíblemente difíciles. ¿Cómo suelen comprender las personas la conexión entre su práctica de meditación y estas experiencias intensas? Varía. A veces, a medida que aumentan su práctica, los síntomas se acentúan. Si la reducen, disminuyen. En otras palabras, los síntomas siguen la trayectoria de su práctica, un criterio clásico de causalidad . En muchos casos, las personas han aumentado drásticamente su práctica, especialmente durante un retiro. Un grupo demográfico común son las personas que meditan más de lo habitual como parte de una formación de profesores.
Como saben, los desafíos relacionados con la meditación están bien documentados en las tradiciones budistas. En el zen, se les llama «enfermedad de la meditación», mientras que en las comunidades tibetanas a menudo se caracterizan como un desequilibrio de los elementos, más comúnmente rlung , un trastorno del viento. Además, a menudo se provocan estados emocionales intensos intencionalmente a través de las contemplaciones budistas. Hasta cierto punto, se esperan dificultades y, en algunos casos, se las considera una etapa necesaria en el camino. Dentro de este marco, incluso las experiencias angustiosas pueden verse como señales de progreso espiritual. ¿Podría dar un ejemplo de esto? El trauma es un ejemplo controvertido. Si uno ha sufrido un trauma, hará cualquier cosa para deshacerse de él. La meditación puede presentarse como una forma de purificar el trauma, por lo que incluso cuando alguien se ve abrumado por recuerdos traumáticos, a menudo se le dice que siga meditando porque se considera una señal de purificación y progreso espiritual.
La narrativa de la purificación es muy intuitiva y convincente, y trasciende las culturas. Existen versiones budistas, pero también tiene profundas raíces en la filosofía, la medicina y el psicoanálisis occidentales. Ya en la Grecia clásica, Hipócrates y el influyente médico Galeno prescribieron métodos para liberar los humores bloqueados en el cuerpo. La teoría de la catarsis de Freud puede interpretarse como un signo de progreso ante cualquier experiencia intensa o profundamente emotiva: las emociones y los recuerdos reprimidos afloran, lo cual se considera positivo. Si bien algunas personas pueden ver estas dificultades como una purificación, también pueden ser un indicio de una profunda inestabilidad emocional.
En nuestra investigación , consultamos a numerosos profesores de meditación sobre cómo determinan si una persona con dificultades en la meditación debe continuar practicando, adoptar un enfoque diferente o buscar una intervención más profunda. Los profesores utilizan diversos criterios para tomar esta decisión, pero algunos son especialmente importantes: la duración de la experiencia difícil, el grado de malestar asociado y si existe algún deterioro funcional. Por ejemplo, si un meditador deja de comer, generalmente se considera motivo para intervenir. Sin embargo, no hubo consenso; los profesores establecen ese límite de diferentes maneras.
Los criterios utilizados para tomar estas decisiones a menudo no se basan en la naturaleza de la experiencia en sí, sino en cómo se interpreta a través de marcos culturales, psicológicos y religiosos. Los estudiosos llevan milenios debatiendo cómo distinguir una señal genuina de progreso espiritual de una engañosa. Es una conversación filosófica que jamás se resolverá por completo.
En Cheetah House, finalmente decidimos que, para nosotros, los debates sobre qué constituye un progreso son una distracción. Nos alejan de la situación real: hay una persona en apuros. Nuestro trabajo se centra en la persona en crisis y el tipo de apoyo que necesita. Es importante destacar que este enfoque incorpora la perspectiva de la propia persona. Preguntas sencillas, como «¿Qué te sería útil ahora mismo?», pueden cambiar drásticamente la dinámica, pero ese cambio depende de quién pregunta y cómo.
Su reciente artículo, «La importancia del maestro», explora el papel del maestro en la superación de los desafíos relacionados con la meditación. ¿Por qué es tan importante comprender este papel? La principal conclusión de este artículo fue que los meditadores consideraron a los maestros como el factor más útil y, a la vez, el más perjudicial que influye en su capacidad para superar los desafíos.
Los profesores considerados útiles eran cálidos, empáticos y estaban disponibles para brindar orientación y apoyo. Los profesores poco útiles o perjudiciales no estaban disponibles, no prestaban atención a sus alumnos ni se comunicaban con ellos, o carecían de conocimientos sobre los desafíos relacionados con la meditación. Los profesores considerados perjudiciales también se mostraban desdeñosos e invalidantes, a menudo culpando al meditador de sus dificultades u ofreciendo respuestas genéricas y prefabricadas como «sigue sentado» o «solo observa». La diferencia entre ayuda y daño suele radicar en si los profesores reconocen y responden al malestar, en lugar de tratarlo como algo que simplemente hay que superar.
La diferencia entre ayudar y perjudicar a menudo radica en si los profesores reconocen y responden a la angustia, en lugar de tratarla como algo que simplemente hay que superar a la fuerza.
El grado de compatibilidad social y cultural entre estudiante y profesor es otro factor importante. Una comprensión compartida de las dinámicas y normas interpersonales —como los objetivos de la práctica y las cuestiones de autoridad, jerarquía e igualdad de género— suele conducir a mejores resultados, mientras que las diferentes visiones del mundo pueden dificultar la respuesta a un desafío relacionado con la meditación.
En otro estudio reciente , descubrimos que las relaciones de un estudiante con sus profesores y otros meditadores en una comunidad eran más predictivas de los cambios en la salud mental (tanto de la mejora como del deterioro) que el tipo o la cantidad de práctica de meditación. Todos estos hallazgos tienen importantes implicaciones para la formación de profesores de meditación.
Al leer tu trabajo, noté que las personas que luchan contra la angustia que experimentan durante la meditación a menudo pierden su conexión con una comunidad. Cheetah House ofrece un espacio seguro. ¿Cómo crees que aborda este desafío secundario? Los desafíos relacionados con la meditación suelen ser aislantes, y las personas a menudo sienten que son las únicas a quienes les ha sucedido. Puede llevar mucho tiempo reunir el valor para hablar —por ejemplo, para compartir dudas sobre si la práctica de la meditación es adecuada para ellas— y cuando finalmente lo hacen, a menudo se enfrentan al rechazo de su comunidad. La idea de que la meditación pueda tener consecuencias negativas suele descartarse, o se les dice que tales experiencias son extremadamente raras y se les aconseja simplemente que sigan meditando. Como resultado, pueden continuar lidiando con experiencias con las que otros no se identifican y recibir poco o ningún apoyo.
Las personas que llegan a Cheetah House experimentan una compleja mezcla de emociones. Por un lado, sienten un fuerte apego a una forma de meditación, que en muchos casos era como una amiga íntima —su amiga más confiable—, y por otro, la han decepcionado. Puede ser difícil saber si acercarse o evitarla, y el sistema nervioso puede desregularse considerablemente. En estas circunstancias, hablar con alguien que comprende puede ser profundamente reconfortante. El simple hecho de saber que no están solos les brinda una enorme sensación de alivio.
Cuéntanos un poco más sobre las personas que ayudan a los meditadores en Cheetah House. ¿Qué tipo de formación y experiencia tienen? Cada uno proviene de un entorno diferente. Yo tengo un doctorado en psicología clínica y me formé como instructora de MBSR y MBCT. Los demás miembros del equipo de atención se basan en diversas modalidades terapéuticas y formación académica, además de su experiencia en prácticas contemplativas. Todas nuestras biografías y credenciales están en el sitio web, para que quienes vengan a Cheetah House puedan consultarlas y elegir con quién desean hablar en una consulta.
Todos los miembros del Equipo de Atención han experimentado —y superado— una crisis relacionada con la meditación. La primera cohorte reflexionó sobre cómo sus maestros, comunidades y clínicos no habían estado a la altura, y sobre lo que les hubiera gustado que fuera diferente. Adoptamos un modelo de apoyo entre pares para abordar los sentimientos de aislamiento, junto con métodos de andamiaje , establecimiento de límites e indagación delicada sobre suposiciones y visiones del mundo. El desarrollo de esta formación fue un proceso largo. Todos también reciben formación en escucha activa y en un enfoque centrado en la persona, lo que significa apoyar y empoderar a las personas para que afronten su situación a su manera, de acuerdo con sus valores. El año pasado impartimos la formación a nuestra segunda cohorte, y actualmente nuestro equipo está formado por diez personas.
La idea de un enfoque centrado en la persona me impactó mucho al leer tu trabajo. ¿Podrías explicarme más al respecto? Un enfoque centrado en la persona respeta las definiciones de bienestar y daño de cada meditador, así como sus objetivos personales en la práctica. Es una parte fundamental de un enfoque informado sobre el trauma, que contribuye a fomentar el empoderamiento, la capacidad de acción y la autonomía.
Puede ser tan sencillo como ofrecer opciones. En 2018, Thomas Anderson y Norman Farb llevaron a cabo un influyente estudio sobre los anclajes de meditación. Se les dieron a los participantes tres opciones: la respiración, un mantra o la visualización de una imagen simple. Experimentaron con cada una antes de calificar su opción preferida. Posteriormente, Anderson y Farb examinaron la fisiología de los participantes durante tres sesiones de meditación de diez minutos, cada una utilizando un anclaje diferente. Las personas se sentían más relajadas y tenían una frecuencia cardíaca más baja al usar el anclaje que eligieron. Por el contrario, mostraron una frecuencia cardíaca elevada y una respuesta de estrés al usar un anclaje que no era de su preferencia. Fomentar la libertad de elección es una manera sencilla de apoyar un enfoque centrado en la persona y maximizar la conexión entre la práctica y el meditador.
Sin embargo, quienes meditan no siempre comprenden que tienen opciones, especialmente si han adoptado principalmente las perspectivas de otros. Fomentar una mayor autonomía forma parte de un proceso más amplio de construcción de significado, desarrollo de la capacidad de decisión y elección de cómo relacionarse con un sistema espiritual. Nuestro objetivo es que el meditador tome las riendas: que decida hacia dónde va, a qué velocidad y si hay paradas en el camino. Todo.
¿Qué recursos ofrece Cheetah House para quienes exploran nuevas formas de relacionarse con la práctica contemplativa? Cheetah House organiza grupos de apoyo para personas que han enfrentado dificultades relacionadas con la meditación. El crowdsourcing ofrece múltiples opciones y ayuda a integrar la experiencia.
Ofrecemos un ciclo de conferencias donde investigadores y académicos debaten sobre estudios de meditación y temas relacionados. Las grabaciones están disponibles como cursos en línea para obtener créditos de formación continua. El ciclo « Cartas a mi yo del pasado» es impartido por personas que se han recuperado de una crisis de meditación. Las conferencias se centran en lo que les hubiera gustado saber y en lo que aprendieron durante su proceso. Acabamos de comenzar este ciclo y ha tenido una gran acogida.
En cuanto a nuevas formas de relacionarse con la práctica, creé un curso llamado MyMap (Mi Proceso de Evaluación de la Meditación) para ayudar a las personas a evaluar sus prácticas y objetivos de meditación. La mayoría de los participantes han probado diversas prácticas, por lo que recomiendo anotarlas todas y usar un código de color —rojo o verde— para indicar su efectividad. Este ejercicio ayuda a identificar qué prácticas son efectivas y garantiza que se alcancen los objetivos; en algunos casos, actividades alternativas pueden ser más adecuadas para el mismo objetivo. También es útil trazar un mapa de la relación con las prácticas contemplativas a lo largo del tiempo, ya que una práctica que fue beneficiosa en un momento dado puede que ya no sea la adecuada. A menudo, las personas se estancan al intentar repetir la misma práctica, buscando esa respuesta inicial. Verlo todo plasmado en papel puede ser esclarecedor.
Cheetah House también ofrece consultas individuales para profesores de meditación y profesionales clínicos que deseen informarse mejor o necesiten ayuda para aprender a gestionar los desafíos relacionados con la meditación en sus alumnos o clientes. Muchos de nuestros cursos a la carta son utilizados por centros de meditación para capacitar a sus profesores.
¿Cómo prevé que evolucione su trabajo en los próximos años? Actualmente, colaboro en un proyecto de equipo que aborda muchas de las preguntas sin respuesta de «Las variedades de la experiencia contemplativa». Utilizamos una amplia muestra multinacional de 800 participantes. La metodología nos permitirá obtener información más precisa sobre los factores de riesgo y su interacción. Nos interesan especialmente las respuestas sociales a las dificultades relacionadas con la meditación: cómo se evalúan y gestionan estos desafíos, y cómo se relacionan estas respuestas con la trayectoria general del meditador.
Cheetah House también está ampliando su capacidad de formación . En el futuro, ofreceremos a profesores de meditación y terapeutas un programa práctico en el que podrán observar y asistir a un miembro del equipo de atención que apoya a un meditador en tiempo real. Al compartir conocimientos, nuestro objetivo es crear una cultura en la que tanto las experiencias positivas como las desafiantes se comprendan dentro de las comunidades de meditación.
Como un ingeniero que construye un puente, considero que mi función es prestar mucha atención a los posibles problemas o puntos débiles, para que todo sea más seguro y resistente. Me importa el espacio de meditación y las personas que lo frecuentan. Quiero que sea lo mejor posible: responsable y beneficioso para la mayor cantidad de personas. Las respuestas a las prácticas contemplativas varían, y cuanto antes aceptemos esta diversidad, mejor será para todos. El primer paso es hacer un esfuerzo consciente por escuchar las voces que antes no se habían escuchado.