La cuestión de la realidad ha avanzado ininterrumpidamente con una búsqueda «allá afuera», fuera de nosotros mismos, pero debe progresar hacia una búsqueda interior, hacia la consciencia, argumenta Adedire. Toda investigación honesta y rigurosa sobre la naturaleza de la realidad llegará, en última instancia, a la conclusión de que la Naturaleza fundamental está unida al fenómeno de la consciencia, concluye en este breve pero contundente ensayo. Sin embargo, aquí, en el punto de inflexión de una nueva era de contemplación, nos encontramos lastrados por la ontología obsoleta del fisicalismo.
Si la pregunta sobre el Ser ha de formularse explícitamente y desarrollarse de manera completamente transparente para sí misma, entonces cualquier tratamiento de la misma en consonancia con las explicaciones que hemos dado requiere que expliquemos cómo se debe contemplar el Ser, cómo se debe comprender y aprehender conceptualmente su significado; requiere que preparemos el camino para elegir la entidad adecuada para nuestro ejemplo y que desarrollemos la vía genuina de acceso a ella. Observar algo, comprenderlo y concebirlo, elegirlo, acceder a él: todas estas formas de comportamiento son constitutivas de nuestra indagación y, por lo tanto, son modos de Ser para esas entidades particulares que nosotros, los indagadores, somos. Así pues, para desarrollar adecuadamente la pregunta sobre el Ser, debemos hacer que una entidad —el indagador— sea transparente en su propio Ser. El mero hecho de formular esta pregunta es un modo de Ser de una entidad ; y como tal, obtiene su carácter esencial de aquello sobre lo que se indaga: el Ser. A esta entidad que cada uno de nosotros es él mismo y que incluye la indagación como una de las posibilidades de su Ser, la denominaremos Dasein .
[Martin Heidegger, Ser y tiempo, trad. John Macquarrie y Edward Robinson (Oxford: Blackwell Publishers, 1962), 26-27.]
En nuestra época, la verdadera naturaleza de la realidad se nos ha ocultado no por falta de curiosidad, sino por nuestra renuencia a afrontar la extrañeza de una respuesta; por nuestra complacencia y nuestra predisposición a ser engañados en todas direcciones, ya sea por autoengaño o por cualquier charlatán, y por nuestra intelectualidad, nuestra clase dominante y la constante presión social para homogeneizar el intelecto y así volvernos dóciles. Hoy nos enfrentamos a preguntas filosóficas no por el espíritu de la filosofía, por el asombro extasiado ante lo ordinario, sino por la necesidad de nuestro tiempo, que se precipita cada día más hacia la obsolescencia de los esfuerzos mentales y físicos del hombre. Con la llegada de las mentes artificiales, la pregunta «¿Qué significa ser consciente?» se plantea, una vez más, por necesidad, como un examen de la singularidad de una humanidad compartida o, quizás, como una inspección de la utilidad de la vida.
Esta cuestión de la conciencia, la cuestión de la inmediatez de la experiencia subjetiva —el único hecho de todos los estados de cosas que se conoce verdaderamente— se ha infiltrado lentamente en la cultura, impulsada por el amanecer de la inteligencia artificial. Como era de esperar, sus definiciones —degradadas, diluidas y distorsionadas por la ignorancia— son definiciones propagadas por los grupos antes mencionados, hechizados por los algoritmos y envalentonados por el cientificismo. Sin que ellos lo sepan, los defensores del fisicalismo, la metafísica de la materia, reaniman un cadáver filosófico con cada palabra, tejiendo una flagrante contradicción de ideas que refleja la confusión espiritual de nuestra época, al tiempo que complican la intrincada red de términos bajo el pretexto de la razón . La policrisis actual se ve entonces redoblada por la colisión de estas dos cuestiones aparentemente distintas: la realidad y la conciencia, ambas consideradas como procesos físicos resueltos. Pero se avecina una reevaluación metafísica, presentida por todas las instituciones del conocimiento, y con la que debemos lidiar.
En nuestra historia moderna, la cuestión de la realidad ha continuado ininterrumpidamente con una búsqueda «allá afuera», fuera de nosotros mismos, pero debe progresar hacia una búsqueda interior, hacia la consciencia. La metafísica es una dimensión ineludible de la indagación humana, y si bien la idea de un consenso sobre asuntos metafísicos puede ser demasiado optimista, un objetivo justo debería ser una filosofía que se acerque a la verdad. Así, toda indagación honesta y rigurosa sobre la naturaleza de la realidad llegará finalmente a la conclusión de que la Naturaleza fundamental está unida al fenómeno de la consciencia, definida claramente como la cualidad sentida del ser o, más generalmente, el funcionamiento subyacente de la mente, un funcionamiento que no nace de la aptitud ni se puede adaptar al silicio. Tras una evaluación fundamentada de su primacía epistémica y su irreductibilidad, la sugerencia surge naturalmente: el fin del fisicalismo —una metafísica mal definida y confusa— marca el comienzo de una indagación seria sobre el ser y una renovada claridad en la comprensión colectiva. Así, con la muerte de esta ontología llega el terreno fértil necesario para nuestra maduración.
Nos encontramos en tiempos cruciales, en el punto de inflexión de una nueva era de contemplación, agobiados por una ontología obsoleta, deliberadamente ignorada ante las crecientes presiones externas, a menudo tácitas. ¿Cuál es la naturaleza de la realidad? ¿Cuál es la naturaleza de la conciencia? Las respuestas a estas preguntas no se hallan en algún lugar; deben recordarse, pues están escritas en los recovecos olvidados de un inconsciente que precede a las palabras habladas, intrínsecamente ligadas a la esencia de nuestras almas, para ser sentidas. En resumen, los procesos primordiales que animan la Naturaleza están inextricablemente unidos a nuestra esencia, a lo que somos en nuestro ser. Lo primero no puede separarse de lo segundo, pues todo lo que existe está unificado.
La tarea que plantea la disolución de la materia consiste en reconstruir el concepto del mundo. Se trata de erradicar cualquier vestigio de fisicalismo y redescubrir un razonamiento ontológico que eleve nuevas formas de ver. Este nuevo razonamiento está cíclicamente ligado a un antiguo pensamiento intuitivo, una perspectiva encarnada: la experiencia vivida, sin abstracciones, se convierte en el punto de partida de una ontología. La recurrencia de este pensamiento intuitivo es señal de una sensibilidad central más profunda: la falta de saciedad espiritual en una metafísica vacía y el creciente reconocimiento de la necesidad del ser para desvelar el mundo; es decir, la primacía de la participación del ser en el diálogo de la revelación de la realidad. Esta idea constituye la refutación tácita de la distinción sujeto-objeto y la aceptación de un devenir singular y holístico, un desenlace del mundo: un despliegue en el que la realidad explicita gradualmente lo que yace implícito en ella, una revelación de su propia coherencia interna que escapa a la definición estática. Así pues, la naturaleza enseña a través del proceso de nacimiento, maduración y senescencia. Esta perspectiva concuerda con la experiencia cotidiana; por consiguiente, lo que surge no es un rechazo a la empresa científica, sino una exigencia de que la investigación trascienda la abstracción cuantitativa y se adentre en la dimensión de la fenomenología.
Lo que se necesita ahora es un discernimiento inquebrantable, la capacidad de desenmascarar el ser como ser , de interrogar detenidamente una conciencia siempre presente en el corazón de toda experiencia. Al comienzo de cualquier investigación de este tipo, debemos olvidar todo prejuicio para volver a la conciencia con una perspectiva renovada, para sentarnos en silencio con el ser, con los brazos extendidos, para recibir una comprensión pura. Abandonemos toda idea preconcebida e imploremos la conciencia. Retirémonos al ser. La tarea no debe orientarse ni hacia la intuición sin ataduras, ni hacia la razón restringida, sino hacia un camino intermedio de estudio honesto y sin límites. ¿Qué indicios de la extrañeza ilimitada de la realidad podrían deducirse de tal enfoque? ¿Acaso nuestra ciencia no debe ser igualmente extraña para desvelar las rarezas de la realidad? Cualquier conocimiento científico descubierto mediante tales métodos aniquila lo conocido del fisicalismo, las verdades inventadas e invertidas del fisicalismo: la multiplicidad percibida, las fragilidades de la mente e incluso la muerte como finalidad. Así pues, la inercia de la era venidera reside en la necesidad de investigar un mundo subyacente. Y hasta que llegue el momento en que todos los campos de estudio se liberen de las limitaciones de lo físico, nacerá una nueva ciencia y la humanidad se regocijará al ver que el mundo ya no está inerte.