Mediante un experimento mental sencillo, directo y muy eficaz, Nilsson nos ayuda a comprender de forma muy concreta y explícita dónde tienen lugar los acontecimientos: el ámbito de la mente. Además, demuestra la independencia fundamental entre este ámbito y la ubicación espacial.
Este ensayo constituye la conclusión de mis dos ensayos anteriores: «Metasupervivencia: Sobre la incoherencia de la subjetividad localizada y cuantificable» y «La danza circular de la identidad personal» . En estos ensayos se abordaron, entre otros temas, la supervivencia, la identidad personal y el tiempo. Sin embargo, queda una pregunta sin respuesta: ¿dónde tiene lugar todo esto?
En Meta-Supervivencia, sostuve que la separación espacial no es suficiente para distinguir una experiencia particular de otra: dos sistemas idénticos ubicados en lugares diferentes de lo que describimos como espacio darán lugar a una experiencia numéricamente idéntica (por «experiencia», este ensayo se refiere a la conciencia fenoménica, partiendo de la premisa de que ningún estado puede ser consciente sin ser experimentado). En La Danza Circular de la Identidad Personal, sostuve, en una línea similar, que el tiempo podría entrar literalmente en un «bucle» y que el tiempo es fundamentalmente una construcción subjetiva.
Si las experiencias no pueden individualizarse mediante la separación espacial, surge una pregunta fundamental: ¿qué papel desempeñan las distinciones espaciales en nuestras experiencias? Una respuesta sencilla a esta pregunta —y la que considero correcta— es que el espacio simplemente no desempeña un papel fundamental en nuestras experiencias; más bien, las distinciones espaciales constituyen meras construcciones retrospectivas. El espacio surge de relaciones más fundamentales y, por lo tanto, lo espacial no es ontológicamente primario. En otras palabras: la experiencia no requiere espacio para existir, pero el espacio sí requiere experiencia para existir.
Sin embargo, incluso si el escenario espacial sobre el que parecen desarrollarse nuestras vidas y experiencias no es fundamental, seguiremos preguntándonos: ¿dónde tiene lugar todo esto? Admito que la pregunta constituye de inmediato un error de categoría, ya que implica la suposición de que la experiencia debe ocurrir en un lugar real. En otras palabras, ¡lo que pregunto son las coordenadas de las coordenadas! No obstante, comprendemos la pregunta, y esta persiste como una incógnita crucial y preocupante. En este ensayo, pretendo señalar y concretar —aunque no en un sentido espacial— lo que he llegado a llamar el reino de la mente .
Lo que denomino el reino de la mente no es, en absoluto, algo nuevo. Este concepto se asemeja mucho —quizás incluso sea idéntico— a ideas que se han abordado en innumerables tradiciones a lo largo de la historia. El ejemplo más conocido se encuentra en el mundo de las Ideas de Platón, que puede compararse con un dominio no espacial en el que las Ideas existen independientemente del mundo físico, y donde la realidad que experimentamos constituye solo instancias incompletas de estas Ideas.
Un ejemplo más contemporáneo es la idea de espacios qualia , que se refiere a un tipo de campo de cualidades experienciales dentro de un sistema matemático multidimensional de relaciones, que no necesariamente requiere nuestro espacio tridimensional para ser expresado (véase, por ejemplo, el trabajo de Giulio Tononi sobre la Teoría de la Información Integrada). Otro ejemplo contemporáneo se encuentra en la biología moderna, donde se habla de espacios platónicos , que se refieren a un espacio abstracto que contiene una especie de esquema de posibles formas orgánicas que el mundo físico puede instanciar, pero del cual no forma parte directamente (véase, por ejemplo, el trabajo de Michael Levin sobre campos morfogenéticos).
Sin embargo, lo que todas las descripciones anteriores tienen en común es que inevitablemente conducen la mente hacia algo espacial (mundos, espacios). Lo que intento lograr con el concepto del reino de la mente es borrar toda asociación espacial, pues no es un lugar hacia el que nos dirigimos.
Para describir hacia dónde nos dirigimos , recurriré a una teoría cosmológica antigua y ahora obsoleta: el escenario del Big Crunch . Según este escenario, nuestro universo dejará de existir en algún momento, ya que su expansión se revertirá, provocando finalmente que toda la materia y la energía colapsen en la nada. Cuando el escenario del Big Crunch se complete, la física conocida habrá cumplido su función, lo que significa que ya no podremos modelar ni extraer conclusiones fiables sobre este escenario extracientífico.
Sin embargo, por supuesto, aún podemos especular sobre lo que tal evento podría implicar. Un posible resultado —y quizás incluso uno probable— del escenario del Big Crunch es que todos los testigos, la información y cualquier vestigio causal del pasado se pierdan de forma definitiva.
La teoría del Big Crunch sobre el futuro del universo no goza de gran popularidad hoy en día. Más bien, se prevé el escenario opuesto: que la expansión continúe a un ritmo acelerado, lo que provocará una creciente escasez de vida.
Pero para mis propósitos, no importa si el escenario del Big Crunch constituye o no el destino de nuestro universo. Lo que pretendo es llegar a un punto imaginable —algo que se puede visualizar— que, sin embargo, carece por completo de testigos, información o cualquier vestigio causal del pasado. En tal punto, aún parecería razonable afirmar que lo que sucedió en el pasado realmente sucedió, incluso si ya no existe información, testigos o evidencia al respecto.
Quienes estén familiarizados con mis trabajos anteriores podrían pensar que ahora me estoy contradiciendo de la manera más directa. De hecho, en mi ensayo anterior, « La danza circular de la identidad personal», presenté una visión particular del tiempo que parece contradecir lo que dije sobre el escenario del Big Crunch. Entre otras cosas, afirmé que:
No es el tiempo lo que cambia el sistema; más bien, es el cambio del sistema lo que da origen a lo que percibimos como tiempo. Si el sistema se restableciera perfectamente a su estado inicial después de cada ciclo, no existiría un «antes», porque el tiempo se restauraría literalmente. Y si restauramos el tiempo, no podemos hablar realmente del tiempo anterior a la restauración. Sería una monstruosidad lógica hacerlo.
Pero ahora, con mi nuevo escenario del Gran Colapso, parezco estar afirmando lo contrario, ya que sostengo que sigue siendo un hecho ontológico que algo ha sucedido, incluso cuando todo ha desaparecido. ¿Cómo puedo permitirme hacer esto? Este asunto debe aclararse antes de que podamos continuar.
En ese ensayo, mi concepción del tiempo era precisamente una concepción del tiempo mismo. Jamás afirmé que lo ocurrido en el pasado nunca hubiera sucedido. Lo que afirmé, en cambio, fue simplemente que no importaba si un escenario determinado se había producido una vez o cien veces, sino que cada suceso constituía el mismo momento.
Además, consideremos lo siguiente: ¿acaso no es evidente que lo sucedido, de hecho, sucedió? Claro que podemos concebir alguna forma de creacionismo en la que todos los recuerdos de eventos anteriores nos fueron implantados hace un segundo, y por lo tanto, nuestros recuerdos del pasado son «falsos». Pero este tipo de juego ultraescéptico, al estilo Matrix, no es fructífero y difícilmente nos conducirá a un conocimiento sustancial cuando hagamos filosofía.
Volvamos, pues, al punto central de este ensayo: ¿qué tiene de especial el hecho de que lo ocurrido en el pasado haya sucedido realmente, aunque ya no existan información, testigos ni pruebas de ello? Es simplemente esto: un pasado que ya no existe apunta directamente al ámbito de la mente , pues podemos comprender una «escena» pasada aunque esta comprensión no requiera una especificación espacial; al fin y al cabo, el pasado ya no existe en el espacio.
Esta afirmación puede generalizarse aún más para aquellos que no se conforman con simplemente señalar el pasado. Creo, por ejemplo, que se puede argumentar con éxito que el presente y el pasado comparten el mismo estatus ontológico; que no hay nada especial en el presente (ni, de hecho, en el pasado). Argumenté esto extensamente, aunque indirectamente, en el ensayo « La danza circular de la identidad personal ». Pero ¿qué ocurre con el futuro? Si el futuro existe, hay buenas razones para suponer que tiene el mismo estatus ontológico que el pasado y el presente. Esto se deduce simplemente del hecho de que, si el pasado y el presente comparten el mismo estatus ontológico, entonces el presente constituye el futuro cuando se observa desde la perspectiva del pasado.
Por consiguiente, si el pasado no requiere especificación espacial, parecería que lo mismo debería aplicarse al presente y al futuro. Y, en verdad, esto no es nada sorprendente, pues estamos, y siempre hemos estado, en el reino de la mente .
Lo que he presentado en este ensayo no constituye un argumento con premisas y conclusiones. Más bien, he ofrecido una simple narración sobre lo que considero nuestra realidad, dentro de la cual nos encontramos inmersos. Cabe señalar también que mi intención principal no era formular una afirmación epistemológica, sino ontológica; una que intenta decir algo sobre nuestra realidad señalándola, sin necesidad ni posibilidad de ofrecer una especificación espacial.
Mi objetivo con este ensayo es desmitificar la idea de que el espacio no es un elemento ontológico primario, a la vez que concreto esta idea. El éxito que he tenido en este propósito queda a su criterio. Pero si continúan buscando las coordenadas de las coordenadas, existe un riesgo significativo de que su búsqueda fracase, pues somos nosotros quienes constituimos las coordenadas.