Hace varios años, regresé a Estados Unidos, después de haber estado un tiempo en Tailandia, el día de las elecciones de 2020; un aterrizaje fortuito, sin duda. Mientras me preparaba para volver, uno de los maestros con quien hablé, Ajahn Siripanyo, me dijo: «Cuando regreses, puedes leer las noticias de vez en cuando, pero solo si te propones no dejar que te generen ni un solo pensamiento negativo». Es un reto considerable, ¿verdad?

Le dije que sí, y él me respondió: «Mira, recuerda, Estados Unidos es una gran convención. Es una convención». Y no puedo decir que lo haya logrado del todo. Pero a mi regreso, encontré a Estados Unidos cambiado. La gente seguía viviendo vidas que, en general, eran tan hermosas como cuando me fui siete años antes; estaban rodeados de personas cariñosas que hacían cosas maravillosas; sin embargo, sus corazones estaban agobiados por las noticias y los titulares, y vi cómo la gente olvidaba el Edén en el que habían trabajado sus manos por el débil y lejano susurro de una serpiente.

El Buda utiliza un término llamado “atención apropiada” (Pali: yoniso manasikara ). Yoni significa útero, y manasikara significa atención, acción de la citta , de la mente. Esta idea de atención se dirige al corazón, al útero, a la fuente de todo. Que esa atención sea, en un sentido muy real, lo que da origen a todos los estados de nuestra mente y corazón es una enseñanza central. El Buda dice que así como el amanecer, la franja de luz en el horizonte, anuncia la llegada del sol, así también yoniso manasikara, la atención apropiada, precede al surgimiento del noble óctuple sendero.

Esta idea de la importancia de la atención es una enseñanza central del budismo. Se trata de un sankhara , que en la terminología budista significa un programa, una formación, que energiza aquello que observa. Y la atención adecuada es especialmente significativa porque, en palabras de G.W.F. Hegel (y popularizadas en la filosofía moderna por Slavoj Žižek ), «el mal reside en la mirada que ve el mal a su alrededor».

Recuerdo que mi padre, que es practicante, visitó a unos parientes hace unos años. Hay un dicho famoso en el budismo que dice que si crees que has alcanzado la iluminación, debes pasar una semana con tu familia. Así que, en casa de sus parientes, la conversación derivó hacia la política. Mi padre se levantó, se acercó al perro que estaba tumbado en el suelo y se tumbó junto a él.

¿Cómo podemos, entonces, convertirnos en objetores de conciencia en las guerras culturales? Para la mentalidad estadounidense, tener una parte de la sociedad que no sea política resulta casi un anatema. Sin embargo, es una de las funciones clave de la sangha en Tailandia: ofrecer un espacio donde las personas puedan entrar sin ser ni esto ni aquello; simplemente son budistas. Son practicantes. Ni siquiera tienen que ser budistas. Son simplemente personas que buscan refugio. Y esto es importante por varias razones. Si la sangha se alinea con un partido político y el partido opuesto llega al poder, puede aniquilar a la sangha. Eso sucede. Además, si se produce una alineación, se aliena a la mitad de la sociedad. Los demócratas merecen el dhamma. Los republicanos merecen el dhamma. Todos merecen el dhamma. Es importante tener una parte de la sociedad donde esa conexión pueda darse. Irónicamente, así es como se resuelven muchas de estas cosas: creando un espacio donde las personas puedan reunirse y ser humanas juntas, y nada más.

Tenemos una institución así aquí en Estados Unidos. Se llama Dolly Parton. Y es uno de los pocos lugares en EE. UU. donde camioneros y drag queens se reúnen y se apoyan mutuamente. Y eso es maravilloso. He oído que la llaman Dolly Mama. Sus inclinaciones políticas son un secreto bien guardado, y menos mal. Es precioso tener algo así en Estados Unidos.

Es importante tener en cuenta dos grandes salvedades. Existe un papel para el debate político, para hablar con la gente sobre lo que es significativo. Existe un papel para la acción política y para actuar. Pero al determinar cuándo y cómo hacerlo, es fundamental comprender que, como practicantes de este camino, han accedido a una narrativa y un propósito superiores, y poseen algo mucho más importante que el debate político del momento. Este dhamma, que nos fue transmitido hace 2500 años, esta psicología, es profunda. Sé que, en cierto modo, me ha salvado la vida. Conozco a muchos a quienes les ha dado sentido. Tan poca gente tiene esto o acceso a ello, que una vez que entras en contacto con ello, es muy importante entender que si una interacción con alguien se reduce a entablar la narrativa o el debate habitual, en lugar de pensar que puedes, por un tiempo, dejar eso de lado y asumir que muchas de estas personas ya están escuchando el argumento contrario en muchos lugares, entonces podrías ser el único conducto en la vida de esa persona hacia algo que realmente necesita. Práctica, un refugio, una perspectiva correcta, un camino espiritual y un manto de significado que en nuestra sociedad ha quedado hecho jirones. Entonces, más tarde, puedes sopesar con mucho cuidado qué conversaciones tener y qué acciones tomar. Y si es correcto ir a tumbarse con el perro, vete a tumbarte con el perro y espera a que la conversación gire hacia otro tema.

Me parece que una forma muy útil de comprender esta narrativa de orden superior y sentir su poder y gravedad es recordar a los seres del pasado que han transmitido esta enseñanza para nosotros; pensar, por ejemplo, en el Dalai Lama y en lo que significa para alguien entrar en contacto con él y cómo eso puede cambiar una vida. En la década de 1970, uno de los discípulos del Dalai Lama fue encarcelado en China y torturado durante treinta y tres años. Cuando salió, le preguntaron si alguna vez había sentido miedo en prisión, y él respondió: «Mi mayor miedo era perder la compasión por mis torturadores». Pero no la perdió.

En China, durante la revolución maoísta, los monjes y monjas, al ser golpeados y al ser obligados a despojarse de sus hábitos por los guardias maoístas, simplemente repetían el nombre de su bodhisattva una y otra vez, permaneciendo con sus túnicas. Por eso, esta enseñanza, esta institución de la sangha, ha perdurado a través del auge y la caída de imperios. No sé si realmente comprendemos el impacto que ha tenido a lo largo de la historia este hilo conductor de estas enseñanzas. Y creo que no podemos subestimar el impacto de ese destello, esa supernova de sabiduría que nos legó el Buda. Esta onda expansiva de sabiduría se ha extendido a lo largo de nuestra historia.

Así que, cuando llegamos a un mundo con teléfonos inteligentes, actualizaciones, Apple News y una concepción vaga e imprecisa de «mantenerse informado», es muy importante que, como profesionales, analicemos ese término y nos preguntemos: ¿Qué significa realmente mantenerse informado? ¿Cuántas veces al día debemos consultar las noticias para estar al día? Ajahn Sona dice: «Mira, puedes seguir viendo las noticias locales. Y con noticias locales me refiero a lo que ocurre a dos metros de ti». Creo que eso puede ser un poco extremo. No creo que tengamos que llegar a ese extremo, necesariamente, aunque podríamos.

Pero es importante comprender que, como profesionales, tienen la responsabilidad de encarnar este camino y llevarlo adelante con integridad. Ustedes lo representan. Y podrían ser la única persona que lo represente para alguien en su vida cuando más lo necesite. 

Cuando empezamos a practicar, a menudo es como si raspáramos una costra que se ha formado en el corazón. Y entonces llega un periodo de vulnerabilidad donde la herida puede volver a infectarse. Y lo sientes; viejos estímulos que antes no tenías problema en procesar de repente te hacen sentir su residuo, su pegajosidad, su infección. Y está bien darte permiso por un tiempo para alejarte de ello, para proteger esto precioso que has creado o para lo que has creado espacio, para cultivar el corazón y considerarlo un verdadero deber y tu deber primordial. Esto significa, en muchos casos, dejar de recibir noticias. Si necesitas leer uno o dos artículos extensos cada semana, está bien. Honestamente, si tienes algunos amigos que están al día, si dejas de ver las noticias, te darás cuenta de que obtienes todo lo que necesitas de esas conversaciones. De verdad, es suficiente. Y luego, si necesitas investigar un poco más antes de votar, genial. Pero para proteger tu corazón y comprender esta ira, tenemos la responsabilidad, con nosotros mismos, con la práctica y con quienes nos rodean, de señalar, encarnar y comunicar una narrativa de orden superior ahora, porque te has topado con ella y muy pocas personas en el mundo tienen acceso a ella.

Hay algunas herramientas realmente útiles en este conjunto de herramientas. Una está en el vinaya , el código monástico, que dice que nosotros, como monjes, tenemos que cumplir varias condiciones antes de poder amonestar a otro monje. 

1. Debemos tener una mente llena de amor y bondad. Eso es fundamental. Conozco a un monje que tuvo que esperar un año entero para lograrlo.
2. Debemos hablar con prontitud. En el monasterio, comemos una vez al día y no se habla con los monjes antes de la comida.
3. Hay que hablar con sinceridad.
4. Hablar sobre lo que está relacionado con el tema en cuestión. Eso es crucial.
5. Pedir permiso y recibirlo. 

Deben cumplirse las cinco condiciones.

Y te das cuenta de que si, antes de enfrentarte a lo que te causa estrés, compruebas si se cumplen esas condiciones y actúas con mucha cautela, se crea una barrera muy eficaz. Porque si hay aunque sea un atisbo de enfado en la declaración, en la conversación, todo cambia. Y la persona con la que hablas puede percibirlo.

En cierto modo, a menudo, la palabra adecuada se manifiesta en la escucha. Así que, con frecuencia, escuchar es la palabra adecuada. Y la gente suele confundirse con esto. Cuando escuchas y te interesas de verdad por lo que dicen los demás, a menudo te conmueves. Es muy fácil encontrar gente agradable; es muy difícil encontrar gente curiosa. Y a menudo, esa es la clave en una relación. Nos damos cuenta enseguida cuando alguien se interesa de verdad por nosotros. Y esa es una forma pura de bondad. La gente anhela profundamente ser vista. En cierto sentido, el volumen con el que alguien expresa una opinión es simplemente su deseo de ser visto. 

Las cuatro nobles verdades constituyen un marco fundamental del pensamiento budista: comprender el sufrimiento, liberarse de su causa y apego, alcanzar la paz y cultivar el camino hacia ella. Todo comienza, a menudo, con la herida inicial, la primera noble verdad; gran parte de nuestras acciones provienen del dolor, que suele marcar el rumbo de nuestras vidas. Jung afirmó: «Cuando una situación interna no se hace consciente, se manifiesta externamente, como destino». Esto resulta útil en nuestra propia experiencia. Si reaccionas con violencia, ¿puedes identificar la vulnerabilidad que estás protegiendo? Pero también podemos utilizar el marco de las cuatro nobles verdades para comprender cómo alguien llega a una determinada perspectiva, ya que con frecuencia se basa en el sufrimiento. Si existe un impulso por un movimiento poderoso en el ámbito político, ¿proviene de comunidades desgarradas que buscan algún medio o una sensación de control? ¿Es esto comprensible? ¿Puedes identificar su origen? ¿Puedes rastrearlo hasta la herida común de la humanidad? ¿Y puedes hacer eso en una conversación, y aunque sea por un momento, tomarte ese espacio para escuchar y ser amable, y ver a dónde te lleva?

Cuando era un joven monje, solía visitar a mis parientes de Idaho, y estaban muy confundidos con lo que hacía. Allí hay una gran variedad, un amplio espectro de opiniones políticas. Sin embargo, descubrí que lo que nos unía era su profunda fe en Dios. Eran cristianos profundamente devotos. Y eso era lo que me interesaba conversar. Y, en cierto modo, el hecho de que tantos temas de conversación estén tan tensos ahora mismo es una extraña bendición, porque te obliga a centrarte en lo que realmente importa, ya que todo lo demás te llevará a una discusión, así que es un regalo. ¿Puedes centrarte en lo que importa?

Es muy fácil encontrar gente agradable; es muy difícil encontrar gente curiosa.

Existe un tipo de compasión con un trasfondo sombrío, donde escuchas a alguien lamentarse por algo que salió en las noticias, y sabes que la siguiente frase será: «Y esas personas…». ¿Puedes empezar a detectar eso? ¿Y hay un lugar para no alimentar ese sentimiento con delicadeza? ¿Puedes señalar la compasión? ¿Puedes señalar de dónde vienen esas personas? ¿Puedes encontrar, de nuevo, ese hilo conductor que nos lleva de vuelta a la herida compartida y a la narrativa trascendente que todos compartimos?

Y esto realmente alimenta el aspecto más amplio en la práctica budista de controlar la ira y suavizarla en amorosa bondad. Porque una de las razones por las que estos poderes políticos, narrativas y debates tienen tanto control sobre nosotros es que somos muy propensos a la ira. Y es una parte de nosotros que no reconocemos demasiado. Nos encanta entrar en una sala de meditación y difundir metta , y eso es genial. Pero cuando el Buda habló de la intención correcta, el segundo factor del camino, habló de la intención hacia la renuncia, la intención hacia la no mala voluntad, avyapada , y la intención hacia la no violencia, ahimsa . Así que dos de ellas tienen que ver con abandonar la aversión porque realmente podemos habitar en un zumbido bajo de aversión durante la mayor parte de nuestras vidas. Está muy presente. Una de las funciones principales de la atención plena en la vida es, primero, proteger nuestra moralidad, mantenernos en el camino. Pero segundo, y muy segundo, es evitar habitar en la mala voluntad. Esos dos estándares para la atención plena correcta no son malos para mantener.

Es muy importante aclarar que algunas personas nunca han aprendido a expresar su enojo, a hacerse valer o a establecer límites. Y, obviamente, es necesario hacerlo. También existe una clara distinción entre represión y supresión. Reprimir es decir: «No estoy enojado, no estoy enojado, no estoy enojado». Suprimir es decir: «Bien, aquí está el enojo, no voy a actuar impulsado por él». Luego, esperas una o dos horas, das un paseo y después hablas con amabilidad. Lo interpretas como una señal, pero nunca es hábil expresarlo. 

Entonces, ¿cómo podemos trabajar para suavizar la ira? La ira puede ser muy prominente, y normalmente tendrás que recurrir a un amplio abanico de herramientas para abordarla, porque cambia de forma, y ​​un método funcionará por un tiempo y luego dejará de hacerlo. Así que el Buda nos dio muchos métodos. Ajahn Sona dice: «Si no puedes extender la bondad amorosa a alguien, extiéndela a su silla». Eso es bueno. Otro gran consejo del Buda: Si sientes aversión hacia alguien, intenta extenderle bondad amorosa. Si eso no funciona, intenta extender compasión, karuna . Si eso no funciona, intenta ser ecuánime con esa persona. Observa que omite la alegría simpática. Creo que sabe que es difícil sentir alegría simpática hacia alguien con quien tienes problemas. Si eso no funciona, reflexiona que esa persona está sujeta a su karma. Y si eso no funciona, no pienses en ella. Eso es algo novedoso en Estados Unidos porque creemos que tenemos que afrontarlo todo y encontrar una solución.

A veces está bien escribir su nombre en un papel, meterlo en un sobre, guardarlo en un cajón y decir: «Dentro de seis meses, lo sacaré. Y si estoy listo para mantener un estado mental hábil y equilibrado cuando piense en esta persona, entonces genial». Y si al sacarlo, sigue siendo tan doloroso como siempre, puede estar bien dejarlo de lado por un tiempo. No pasa nada. Y lo mismo ocurre con la política. Si dejas de prestarle atención todos los días, el corazón se ilumina naturalmente. Así que si hay algún político cuyo nombre no te gusta, escríbelo en un papel y guárdalo en un cajón.

Una de las herramientas más poderosas para cultivar la bondad amorosa y disipar la ira es reconocer que, a menudo, lo mejor que puedes hacer es que la bondad amorosa te necesite a solas cuando estés enojado. En lugar de intentar contagiársela a la persona con la que estás enojado, simplemente siente cuánto duele estar enojado. Qué doloroso es. Y difunde bondad amorosa allí. Si te dejas llevar por la ira moralista, siente su atracción para que la comprendas. El Buda dijo que para soltar algo, necesitas comprender la atracción, el inconveniente y la vía de escape. Y existe una verdadera atracción hacia la ira moralista. El Buda la llamó ira «con su punta dulce y su raíz venenosa».

Otra herramienta consiste en ver a esas personas en nuestra vida que nos provocan, que no comparten nuestras mismas ideas, como maestros. En la concepción Mahayana, existe la idea de que los bodhisattvas pueden separar una parte de su mente y enviarla como encarnación de una situación —de tu jefe, de un borracho en la calle— para enseñarte. Y si realmente te vuelves hacia esas personas en tu vida que son más difíciles, no como obstáculos en tu camino, sino como aquello que necesitas aprender para desarrollar la bondad amorosa y la paciencia, entonces eso es algo importante. Considéralas tus maestras. Y si necesitas inclinarte en su dirección cada mañana, hazlo. Quizás no cuando estén presentes. Pero es útil.

Recuerdo a un monje con el que tenía muchos problemas. Me regañaba constantemente por muchas cosas. Me di cuenta de que si un maestro experimentado me prestaba tanta atención y me ayudaba a corregir mi conducta, le estaría muy agradecido. Así que, durante ese año, él fue mi maestro, y fue una de las experiencias más enriquecedoras de mi vida.

Cuando nos dirigimos hacia la narrativa de orden superior, cuando alguien se ve envuelto en una discusión acalorada, busquemos la primera verdad noble para esa persona. ¿Qué es significativo para ella? ¿Qué le resulta difícil? ¿Cuál es su perspectiva? Simplemente hagamos preguntas. Veamos si podemos abstenernos de expresar nuestras opiniones y asumir que ya están escuchando lo suficiente. Y tal vez tengamos algo diferente que escuchar de ella, algo que podamos decir, algo que podría ser mucho más importante como budistas, como practicantes, o como quieran llamarse. Esa es una narrativa de orden superior que ahora tienen en sus manos. Y cuando asisten a estas reuniones, incluso si es en un gimnasio, están entrando en una tradición de 2500 años de antigüedad. No subestimen la gravedad de ese compromiso, responsabilidad y deber que tenemos. No es solo un don, es un deber. 

En cierto modo, gran parte de las guerras culturales, gran parte de las idas y venidas, se explican porque los pilares de significado de nuestra sociedad se han desmoronado. Cuando las personas carecen de un marco espiritual, se ven obligadas a proyectar ese significado en cosas que no lo merecen. Las ideologías son religiones debilitadas. Arrastran los pies, proporcionan cohesión y propósito, pero solo superficialmente. E irónicamente, si no puedes participar en esa narrativa, pero sí ofrecer una narrativa más profunda, estás abordando la raíz de este desequilibrio. Si las personas emprenden un camino espiritual, se inmunizan contra los peores excesos de nuestra cultura. Y eso es lo que ofreces. Ofreces una oportunidad de conexión, de resolución. Y estás encarnando la verdadera promesa de este camino y siguiendo el ejemplo de la «Reina del Country».